Hari libur rakyat Chuvash

Hari raya, upacara dan ritual menempati tempat penting dalam kehidupan para petani. Hari libur keluarga dan leluhur yang penting dulu dan sekarang adalah tanah air (menghormati bayi yang baru lahir), perpisahan dengan masa remaja, perpisahan dengan tentara atau studi, pernikahan, pemakaman dan bangun tidur.

Siklus liburan Chuvash musim dingin dan musim panas

Hari libur nasional pedesaan dan masyarakat berkaitan erat dengan kegiatan ekonomi dan pertanian, struktur sosial dan keluarga serta mencerminkan pandangan dunia masyarakat. Di antara hiburan umum, hari libur kalender mendominasi.
Acara kemeriahan dalam dua siklus tahun ini berlangsung secara paralel. Permainan dan hiburan musim dingin tercermin dalam liburan musim panas. Pada bulan Desember - nartugan, pertemuan, surkhuri, dan pada bulan Juni - agaduy, simek, permainan (vaya), doa; pada bulan Januari ada kasharnya (minggu musim dingin) dengan hari libur kepschinkke (“bir gadis”), “elemet” (masa Natal), scherne (minggu burung), dan pada bulan Juli mereka berhubungan dengan uyav: dua minggu untuk kerajinan tangan “sinze”, “vaya” ( tarian putaran gadis), pitravkka (hari domba jantan keriting). Pada bulan April - muncun, seren, pada bulan Oktober - adan sari, yuba.
Periode liburan musim dingin dan musim panas memiliki namanya sendiri. Misalnya, “ulakh vakhache” (waktu berkumpul) dengan “kasharni”, “larma”, “khor sari” - periode kerajinan tangan dan hiburan musim dingin, dan “uyav ernisem” (minggu liburan) dengan “sinze”, “vaya karti” - periode menjahit dan tarian bundar setelah musim semi disemai.
Liburan kalender memiliki tingkat dan makna yang berbeda. Beberapa di antaranya dilakukan di antara kerabat dan sesama penduduk desa, yang lain dianggap wajib bagi seluruh masyarakat pedesaan, dan yang lainnya lagi - untuk seluruh komunitas zemstvo atau bahkan volost. Masalah-masalah nasional seperti masalah negara, tanah, teritorial, militer, peradilan, dan agama diselesaikan di Chuklems Besar, yang di masa damai diangkat setiap 4 atau 9 tahun sekali dan tentunya setiap 12 tahun. Chukleme musim semi biasa diadakan setiap tahun pada minggu ke-12 setelah titik balik matahari musim semi (pada pertengahan Juni sebelum Agadui - hari libur seluruh penduduk volost), dan musim gugur - 6 minggu setelah titik balik matahari (pada awal November sebelum “Kersari Yoski” - hari raya seluruh anggota kerabat sampai dengan generasi ketujuh) .

Liburan siklus musim gugur-musim dingin

Hari-hari musim gugur benar-benar terserap dalam kekhawatiran tentang panen. Oleh karena itu, selama bulan-bulan ini, suku Chuvash hanya melakukan upacara ritual yang berhubungan dengan pekerjaan lapangan, panen baru, dan pengolahannya. Pada bulan September, misalnya, diadakan doa untuk panen baru, perapian baru dinyalakan dengan api baru, bubur disajikan untuk roti baru, dan panen tahun ini “tua”. Di akhir bulan, hari raya “avan sari” dirayakan. Bulan Oktober lebih kaya akan hari libur: ada festival sayuran musim gugur, ketenangan musim gugur dan api unggun untuk menghormati leluhur (adan sari), festival Yuba (ulang tahun para leluhur).
Bulan terakhir musim gugur disebut “chuk” (berdoa) di Chuvash. Suku Chuvash tunduk pada alam dan tenaga kerja. Dia mengucapkan terima kasih kepada lebah, makhluk hidup, dan penjaga rumah Khert-Surt, dan seluruh perayaan diadakan untuk menghormati mereka sesuai dengan skenario yang ketat.
Selama bulan-bulan musim dingin, orang-orang didorong ke ruangan yang hangat dan membuat kerajinan tangan. Namun hal ini tidak mengurangi kegembiraannya. Sebaliknya, jumlah hari libur kalender semakin bertambah. Waktu “ulakh” dan “larma” dimulai, diikuti oleh siklus kesenangan lainnya dengan nama umum “kasharni” (minggu musim dingin): “vetke” (lelucon masa muda yang bergumam), nartugan, “surkhuri”, virem (seren musim dingin ) diadakan, dan permainan dimainkan elemet (pertunjukan seniman keliling), menunggang kuda, köpschinkke (bir gadis) dan banyak lagi.
Anak-anak mengambil bagian aktif dalam banyak liburan ini.
Virem (virem, dalam bahasa Anatri - "virni") adalah hari libur musim dingin yang didedikasikan untuk pengusiran roh jahat, roh jahat tahun lalu, dari rumah dan desa. Secara tradisional, hari raya ini diadakan sebagai bagian dari hari raya Kasharni.
Pada malam Virem, diadakan peringatan tahunan leluhur. Pada hari Virem, anak laki-laki menyiapkan ranting rowan dan mulai merangkak dari rumah ke rumah. Orang-orang berkeliling desa dengan musik, lagu, dan tarian. Geng tersebut dipimpin oleh seorang ataman terpilih. Di setiap rumah mereka disambut dengan hadiah. Orang-orang itu memukul sudut dan dinding, mantel kulit domba, dan tempat tidur dengan batang rowan. Jika mereka terkena debu, mereka memaksa pemiliknya untuk membawanya keluar untuk membersihkannya dengan “pencucian musim dingin”. Kaum muda sendiri membantu orang tua dan mantan tentara dalam membersihkan rumah, tempat tidur, dan pakaian mereka.
Berjalan mengelilingi seluruh desa dengan cara ini, para pemuda berkumpul di rumah-rumah penduduk. Para tetua klan juga datang ke sini dan, setelah berdoa untuk kesejahteraan sesama penduduk desa, memulai ritual makan.
Menjelang sore, di jurang di luar desa, anak-anak menyalakan api dari “sepatu kulit pohon tua”. Saat api berkobar, batang rowan dilemparkan ke dalam api.
Keesokan harinya, kasharni (“minggu burung”) dimulai dan hari libur pertamanya adalah “nartavan”.
Kasharni (kysh + erni - minggu musim dingin, serta minggu burung) - periode liburan remaja dalam siklus musim dingin pada hari-hari terdingin di bulan Januari (Kyrlach Besar). Setelah masuknya agama Kristen, itu bertepatan dengan Natal Rusia dan pembaptisan. Minggu ini, anak-anak sangat berhati-hati dalam merawat burung.

Hari libur dan ritual rakyat tradisional biasanya dibagi menjadi kalender - terkait dengan pekerjaan pertanian dan keluarga dan rumah tangga - karena kelahiran seseorang, peralihannya dari satu kelompok umur ke kelompok umur lainnya, pernikahan, kematian, dll. Bagian ini membahas Chuvash tradisional kalender liburan dan sifat musiman. Hari libur kalender diatur waktunya bertepatan dengan titik balik utama tahun astronomi - titik balik matahari musim dingin dan musim panas, titik balik matahari musim gugur dan musim semi. Pada zaman kuno, suku Chuvash menganggap awal tahun sebagai bulan baru yang paling dekat dengan titik balik matahari musim semi (21-22 Maret). Saat ini, para penyembah berhala Chuvash melakukan tindakan ritual yang didedikasikan untuk perpisahan tahun lalu (kalam, seren, virem) dan bertemu tahun yang akan datang (mancun, kunser ujave). Tonggak penting berikutnya dalam kalender kuno adalah periode titik balik matahari musim panas (21 - 22 Juni). Di puncak musim panas, Chuvash merayakan hari libur dosa, yang berlangsung selama dua minggu. Selama masa ini, semua pekerjaan di bumi dihentikan, pengorbanan publik dilakukan ( asla chuk, uy chuke, sumar chuke), di mana para petani meminta kepada Tuhan agar panen yang baik, ternak yang gemuk, dan kesehatan untuk diri mereka sendiri. Kaum muda kemudian mulai menari berputar-putar dan mengadakan permainan di malam hari. Pada hari titik balik matahari musim gugur (21 - 22 September), yang mengakhiri siklus tahunan kegiatan ekonomi, perayaan keluarga dan suku diadakan Chukleme. Ritual mereka tentu saja mencakup pengorbanan syukur kepada para dewa dan roh nenek moyang mereka. Pada saat yang sama, ritual dilakukan untuk menyatukan orang yang baru meninggal dengan orang yang telah meninggal sebelumnya (yupa). Mereka menandai peralihan dari musim semi-musim panas yang hangat dan bermanfaat ke musim gugur-musim dingin yang dingin, penuh dengan banyak bahaya. Menurut gagasan pagan, di musim semi dan musim panas, kekuatan kebaikan dan kesuburan menang di bumi, sehingga semua ritual ditujukan untuk mempertahankannya. Sebaliknya, pada periode musim gugur-musim dingin, kekuatan jahat yang merusak diduga berkuasa. Oleh karena itu, segala tindakan ritual dan ritual ditujukan untuk menyingkirkan intrik roh jahat dan roh jahat lainnya. Diyakini bahwa pesta pora terbesar mereka terjadi pada hari titik balik matahari musim dingin (21 - 22 Desember). Pada saat ini Chuvash merayakannya cypxypi: melakukan tindakan ritual untuk mengusir roh jahat dan menjamin kesejahteraan masyarakat. Jadi, misalnya pergi ke rumah para mummer (Svetke, Shuittan Vayi) melambangkan aktivitas kekuatan jahat, dan tindakan peserta ritual ditujukan untuk mengusir mereka. Para mummer memerankan adegan kematian roh jahat. Dan di akhir siklus musim dingin, ritual dilakukan untuk membersihkan rumah dan bangunan luar dari segala roh jahat. Tahap akhir dari ritual musim dingin sepertinya menandai kebangkitan kekuatan kebaikan. Hingga titik balik matahari musim semi, pergulatan antara kekuatan destruktif dan kreatif terus berlanjut. Akhirnya, siklus ritual tahunan berakhir, kekuatan kebaikan akhirnya mengalahkan kejahatan, dan Hari Besar pun tiba kembali (Mankun), dan dengan itu kekuatan alam dihidupkan kembali. Periode kritis dalam siklus tahunan ini, yang dirayakan dengan hari libur besar, menjadi dasar kalender tradisional. Pada saat yang sama, kalender pagan secara organik terhubung dengan buruh tani dan diperumit oleh ritual yang didedikasikan untuk pekerjaan pertanian yang paling penting. Suku Chuvash merayakan awal dan akhir musim semi dengan penghormatan khusus. (alias patti, alias chuke, varlah patti, akatuy), pemotongan rumput kering (uta chuke), memanen (vyrma tukhni, durla saltni, durla bernafas, ana vai ilni dll), perontokan (avan patti, avan sari, ivan chuke). Ritual-ritual ini membawa cita rasa perayaan yang unik ke dalam kehidupan sehari-hari petani yang monoton, meninggikan dan menguduskan kerja keras para petani gandum. Selama milenium terakhir, orang-orang Bulgaria, dan kemudian orang-orang Chuvash, mempunyai kontak dekat dan interaksi ekonomi dan budaya dengan banyak orang. Mereka meninggalkan jejak mendalam pada kehidupan Chuvash dan kalender rakyat, repertoar hari libur dan ritualnya. Di sini Anda dapat menyoroti tren Arab dan Iran, Mari dan Tatar. Jadi, Zakamsky dan Ural Chuvash merayakan titik balik matahari musim dingin Nartavan (nartukan). Tradisi ini berasal dari tetangga Tatar kita, dan bagi mereka, liburan ini datang dari Asia Tengah. Akhirnya Nartukan naik Ke tradisi Iran kuno untuk merayakannya sekarangruz - musim semi tahun baru. Selama lebih dari 400 tahun, suku Chuvash telah hidup sebagai bagian dari Rusia, menyerap sari kehidupan dari budaya terkaya Rusia. Ini tidak bisa tidak mempengaruhi ritual Chuvash. Mereka mengadopsi sejumlah hari libur kalender rakyat Rusia - Maslenitsa ( savarni), simek, baptisan (kasharni) dll. Namun liburan ini diperkaya dengan ritual tradisional Chuvash dan, terkadang, terlihat sangat berbeda. Setelah konversi Chuvash ke agama Kristen, repertoar ritual mereka diperluas secara signifikan, termasuk hari libur tersebut. seperti Natal (rashtav), hari Minggu sebelum Paskah (verpanny, melempar npasnike), hari Nikolin (Mikulan), Trinitas (truiski), hari Elia (ilem), Diselamatkan sapa), Hari Petrus (dan rumput), menutupi (pukrav) dll. Banyak hari libur gereja yang dipikirkan kembali dan memperoleh karakter pertanian yang lebih “membumi”.

Kalender rakyat Chuvash berkembang di bawah pengaruh kuat kalender Rusia dan perubahannya, dan pada akhir abad ke-18 digabungkan dengan kalender sipil yang diadopsi di Rusia pada tahun 1700. Karena perubahan sistem kalender, banyak hari libur tradisional Chuvash menerima Beradaptasi dengan gereja Ortodoks, Julian sipil, dan kemudian kalender Gregorian, hari libur Chuvash bergeser dalam waktu, ritual pagan masa lalu kehilangan karakter sistemiknya, berdampingan dengan salah satu hari libur yang baru diperoleh.

Surkhuri. Ini adalah hari libur Chuvash kuno. Dalam versi yang lebih kuno, ini ada hubungannya dengan pemujaan terhadap roh suku - pelindung ternak. Oleh karena itu nama hari libur ( dari “surăkh yrri” - “roh domba”). Itu dirayakan pada titik balik matahari musim dingin, ketika hari mulai tiba. Surkhuri dan berlangsung seminggu penuh. Selama perayaan tersebut, ritual diadakan untuk memastikan keberhasilan ekonomi dan kesejahteraan pribadi masyarakat, panen yang baik dan keturunan ternak di tahun baru. Pada hari pertama Surkhuri, anak-anak berkumpul dalam kelompok dan berjalan mengelilingi desa dari pintu ke pintu. Pada saat yang sama, mereka menyanyikan lagu-lagu tentang datangnya Tahun Baru, mengucapkan selamat kepada sesama penduduk desa atas hari libur tersebut, dan mengundang anak-anak lain untuk bergabung dengan perusahaan mereka. Memasuki rumah, mereka mendoakan pemiliknya agar ternaknya lahir dengan baik, menyanyikan lagu-lagu dengan mantra, dan mereka, pada gilirannya, memberi mereka makanan. Belakangan, Surkhuri bertepatan dengan Natal Kristen ( Rashtav) dan berlanjut sampai .

Salah satu hari libur siklus Tahun Baru - nartukan ( Nartavan) - umum di antara Chuvash Trans-Kama dan Sub-Ural. Itu dimulai pada tanggal 25 Desember, hari titik balik matahari musim dingin, dan berlangsung selama seminggu penuh. Ini sesuai dengan hari raya Surkhuri - di antara Chuvash atas dan Kher Sări - Chuvash bawah.

Sebuah rumah baru yang dibangun tahun lalu dipilih untuk menjadi tuan rumah liburan. Agar pemiliknya tidak menolak, pada saat pembangunan rumah, para pemuda mengadakan gotong royong ( nime) - bekerja secara gratis pada pemindahan bahan bangunan dan pembangunan rumah. Rumah ini disebut nartukan pÿrche - rumah tempat diadakannya nartukan.

Selama Nartukan, anak-anak naik kereta luncur menuruni gunung di pagi hari. Pada saat yang sama, bait khusus dinyanyikan - nartukan savisem. Menjelang senja, di sana-sini terdengar seruan di seluruh desa: “Nartukana-ah! Nartukana!”, yaitu “Di Nartukana!” Orang-orang berkumpul dalam kelompok dan, setelah sepakat di antara mereka sendiri, pulang ke rumah untuk berdandan seperti kakek Natal ( Orang tua Nartukan) dan dalam uang Yuletide ( nartukan karchăkĕ). Laki-laki kebanyakan berdandan dengan pakaian wanita, perempuan - dengan pakaian pria. Setelah beberapa waktu, para mummer berhamburan ke jalan dan mulai berjalan dari rumah ke rumah. Di antara para mummer yang bisa ditemui: pedagang Tatar, komedian dengan beruang, mak comblang Mari, unta dengan kuda, dan peramal gipsi... Prosesi tersebut dipimpin oleh nartukan seorang lelaki tua dengan cambuk dan karchak. nartukan dengan roda pemintal dan spindel... Teman-teman , pertama-tama, mereka tertarik dengan rumah-rumah tempat tinggal orang-orang pilihan mereka atau tamu-tamu yang diundang ke liburan Nartukan dari desa lain. Pada hari-hari biasa, memasuki rumah seperti itu bukanlah kebiasaan, tetapi pada hari libur hal ini dapat dilakukan dengan menyamar sebagai pakaian topeng.

Prosesi dimulai melalui rumah-rumah yang telah ditentukan sebelumnya. Di setiap gubuk dimainkan adegan lucu berikut dengan variasi yang berbeda-beda. Seorang pria berpakaian seperti wanita tua duduk di depan roda pemintal dan mulai berputar. Seorang gadis berpakaian pengembara, melambaikan sapu, mulai memarahi dan mencela, dan mengancam akan merekatkan wanita tua itu ke roda pemintal. Pada saat yang sama, dia mengambil sebotol air dari salah satu orang yang menemaninya dan menuangkan air tersebut ke ujung pakaian orang yang hadir. Semua ini dilakukan dengan penuh humor. Di penghujung acara, seluruh mummer mulai menari mengikuti alunan musik dan riuhnya iringan peredam dan kerincingan kompor. Para pemilik rumah, terutama para gadis, juga diajak menari. Laki-laki berkostum dan bertopeng wanita mencoba memperhatikan para gadis tamu, menantang mereka menari... Setelah menghibur tuan rumah sepuasnya, kerumunan mummer, menari dan ribut, pergi ke rumah lain. Bahkan pada sore hari, para lelaki melalui saudara perempuan dan kerabatnya mengundang semua gadis ke rumah yang dipilih untuk liburan. Gadis-gadis itu datang dengan pakaian terbaik mereka dan duduk di sepanjang dinding. Tempat terbaik diberikan kepada gadis-gadis yang datang dari desa lain. Saat semua undangan sudah berkumpul, permainan, tarian dan nyanyian pun dimulai.

Akhirnya, salah satu gadis mengingatkan kami bahwa sudah waktunya mengambil air dan mulai meramal dengan cincin. Beberapa laki-laki merespon dan mengajak perempuan untuk menemani mereka ke sungai. Setelah dibujuk, gadis-gadis itu setuju dan meninggalkan lingkaran. Salah satu dari mereka mengambil ember, yang lain mengambil handuk. Orang-orang itu mengambil kapak untuk membuat lubang, serta sekumpulan serpihan dan menyalakannya. Di bawah cahaya obor, semua orang pergi mengambil air.

Di sungai, orang-orang membeli dari tukang air ( pemalu) air - mereka melemparkan koin perak ke dalam lubang. Gadis-gadis itu mengambil seember air, melemparkan cincin dan koin ke dalam air, menutupi ember itu dengan handuk bersulam dan, tanpa menoleh ke belakang, kembali. Sesampainya di rumah, ember itu diberikan kepada salah satu laki-laki dan dia, sambil membawa ember berisi air di jari kelingkingnya, membawanya ke dalam gubuk dan dengan cekatan meletakkannya di tempat yang telah disiapkan di tengah lingkaran. Kemudian salah satu gadis dipilih untuk memimpin. Setelah dibujuk berkali-kali, dia setuju dan duduk di dekat ember dengan lilin menyala di tangannya. Gadis-gadis lainnya duduk mengelilingi ember, dan para lelaki berdiri di belakang para gadis. Presenter memeriksa apakah cincin dan koin sudah terpasang.

Kasharni, ( di beberapa tempat) , - hari libur siklus Tahun Baru. Dirayakan oleh pemuda Chuvash selama seminggu setelah Natal ( Rashtav) sebelum pembaptisan. Setelah masuknya agama Kristen, itu bertepatan dengan Natal Rusia dan pembaptisan. Awalnya, hari libur ini merayakan titik balik matahari musim dingin.

Kata kăsharni, tampaknya, hanya secara lahiriah agak mirip dengan baptisan Rusia (to varian kĕreschenkke kembali padanya). Secara harfiah, kăsharni berarti “minggu musim dingin” ( Menikahi tat.: kysh = “musim dingin”).

Untuk mengadakan acara masak-memasak, kaum muda menyewa sebuah rumah dan menyeduh apa yang disebut bir gadis di dalamnya ( xĕr sări). Untuk tujuan ini, sumbangan dikumpulkan dari seluruh desa: malt, hop, tepung dan segala sesuatu yang diperlukan untuk mengobati sesama penduduk desa, serta tamu yang diundang untuk acara ini dari desa tetangga.

Sehari sebelum pembaptisan, gadis-gadis muda berkumpul di rumah ini, menyeduh bir dan memasak pai. Di malam hari seluruh desa, tua dan muda, berkumpul di rumah. Gadis-gadis itu pertama kali mentraktir orang tua dan orang tua dengan bir. Setelah memberkati kaum muda untuk hidup bahagia di tahun baru yang akan datang, para orang tua segera pulang. Para pemuda menghabiskan malam ini dengan bersenang-senang. Ada musik dan nyanyian sepanjang malam, anak laki-laki dan perempuan menari mengikuti lagu pendek. Segala macam ramalan nasib menempati tempat penting dalam perayaan kăsharni. Tengah malam, saat desa sudah tertidur, beberapa orang turun ke ladang. Di sini, di persimpangan jalan, ditutupi selimut, mereka mendengarkan siapa yang mendengar suara apa. Jika seseorang mendengar suara binatang peliharaan, mereka mengatakan bahwa ia akan kaya akan ternak, tetapi jika seseorang mendengar dentingan koin, mereka percaya bahwa ia akan kaya akan uang. Bunyi bel dan musik bagpipe ( tajam) meramalkan pernikahan. Jika seorang pria mendengar suara-suara ini, maka dia pasti akan menikah tahun ini, dan jika seorang gadis mendengarnya, dia akan menikah. Masih banyak acara meramal lainnya malam itu, namun anak muda lebih sering bertanya-tanya tentang pernikahan. Hal ini dijelaskan oleh fakta bahwa, menurut adat Chuvash, pada periode Tahun Baru orang tua dari pengantin baru mengirimkan mak comblang. Selama perayaan kăsharni, para mummer berjalan mengelilingi halaman. Mereka memerankan segala macam adegan dari kehidupan desa. Para mummer tentu saja mengunjungi rumah tempat para pemuda merayakan kăsharni. Di sini mereka menampilkan berbagai sandiwara komik. Namun, pada awalnya peran para mummer direduksi menjadi mengusir roh jahat dan kekuatan masa lalu yang memusuhi manusia dari desa. Oleh karena itu, pada malam hari dari Natal hingga pembaptisan, para ibu berjalan berkeliling dengan cambuk dan meniru pemukulan terhadap semua orang asing.

Keesokan paginya datanglah apa yang disebut baptisan air ( tură shiva anna kun). Pada hari ini, Pembaptisan Tuhan dirayakan - salah satu dari apa yang disebut dua belas hari libur Gereja Ortodoks Rusia. Liburan ini diadakan untuk mengenang baptisan Yesus Kristus oleh Yohanes Pembaptis di Sungai Yordan, yang dijelaskan dalam Injil.

Siklus musim dingin diakhiri dengan hari libur Çăvarni ( Maslenitsa) , menandai permulaan kekuatan pegas di alam. Dalam desain hari raya, dalam isi lagu, kalimat dan ritual, sifat agraris dan pemujaan terhadap matahari termanifestasi dengan jelas. Untuk mempercepat pergerakan matahari dan datangnya musim semi, pada hari libur biasanya memanggang pancake dan naik kereta luncur keliling desa searah dengan datangnya matahari. Pada akhir minggu Maslenitsa, patung “wanita tua çăvarnia” dibakar ( "çăvarni karchăke"). Kemudian tibalah hari raya menghormati matahari çăvarni ( Maslenitsa), ketika mereka memanggang pancake, mereka mengatur menunggang kuda keliling desa di bawah sinar matahari. Pada akhir minggu Maslenitsa, patung “wanita tua çăvarnia” dibakar ( çăvarni karchăkĕ).

Di musim semi, ada festival pengorbanan selama beberapa hari kepada matahari, dewa, dan leluhur Mankun yang telah meninggal ( yang kemudian bertepatan dengan Paskah Ortodoks), yang dimulai dengan kalam kun dan diakhiri dengan atau virem.

Kalam- salah satu hari libur tradisional dari siklus ritual musim semi, yang didedikasikan untuk peringatan tahunan leluhur yang telah meninggal. Kalam Chuvash yang belum dibaptis dirayakan sebelum hari besar ( ). Di kalangan Chuvash yang dibaptis, mănkun tradisional bertepatan dengan Paskah Kristen, dan kalăm, sebagai hasilnya, bertepatan dengan Pekan Suci dan Sabtu Lazarus. Di banyak tempat, kalam digabungkan, dan kata itu sendiri dipertahankan hanya sebagai nama hari pertama Paskah.

Sejak zaman kuno, banyak orang, termasuk nenek moyang kita, merayakan Tahun Baru di musim semi. Asal usul liburan musim semi kembali ke perayaan Tahun Baru. Baru kemudian, karena perubahan sistem kalender yang berulang-ulang, siklus ritual Tahun Baru musim semi yang asli hancur, dan sejumlah ritual siklus ini dipindahkan ke Maslenitsa ( ) dan hari libur siklus musim dingin ( , ). Oleh karena itu, banyak ritual pada hari raya ini yang bertepatan atau memiliki makna yang jelas.

Kalăm penyembah berhala Chuvash dimulai pada hari Rabu dan berlangsung seminggu penuh hingga Mankun. Pada malam Kalăm, sebuah pemandian dipanaskan, yang konon diperuntukkan bagi leluhur yang telah meninggal. Seorang utusan khusus berkuda ke kuburan dengan menunggang kuda dan mengundang semua kerabat yang meninggal untuk mandi dan mandi uap. Di pemandian, arwah kerabat yang meninggal melayang-layang dengan sapu, meninggalkan air dan sabun untuk mereka. Hari pertama liburan disebut kĕçĕn kalam ( bencana kecil). Pada hari ini, pagi-pagi sekali, seorang pria ditunjuk sebagai pembawa pesan di setiap rumah. Dia berkeliling dengan menunggang kuda untuk mengunjungi semua kerabatnya. Pada kesempatan kali ini, kuda terbaik ditutupi dengan selimut bermotif. Pita dan jumbai warna-warni dikepang di surai dan ekor, ekor kuda diikat dengan pita merah, dan kerah kulit dengan lonceng dan lonceng dipasang di lehernya. Pria itu sendiri mengenakan pakaian terbaik, syal bersulam khusus dengan pinggiran wol merah diikatkan di lehernya.

Mendekati setiap rumah, utusan itu mengetuk gerbang tiga kali dengan cambuknya, memanggil pemiliknya ke luar dan mengundang mereka dalam puisi untuk “duduk di bawah lilin” pada malam itu. Saat ini, orang tuanya sedang menyembelih beberapa makhluk hidup. Di tengah halaman biasanya terdapat tempat berpagar khusus man kĕlĕ ( tempat ibadah utama).

Seren- liburan musim semi masyarakat Chuvash bagian bawah, yang didedikasikan untuk pengusiran roh jahat dari desa. Dan nama hari raya itu sendiri berarti "pengasingan". Seren diadakan pada malam hari besar ( ), dan di beberapa tempat juga sebelum peringatan musim panas leluhur yang telah meninggal - pada malam çimĕk. Orang-orang muda berjalan berkelompok di sekitar desa dengan tongkat rowan dan, mencambuk orang, bangunan, peralatan, pakaian, mengusir roh jahat dan jiwa orang mati, sambil meneriakkan “Seren!” Sesama penduduk desa di setiap rumah mentraktir peserta ritual dengan bir, keju, dan telur. Pada akhir abad kesembilan belas. ritual ini menghilang di sebagian besar desa Chuvash.

Menjelang hari raya, seluruh pemuda pedesaan, setelah menyiapkan mainan kerincingan dan tongkat rowan, berkumpul dengan lelaki tua yang terhormat itu dan meminta restunya atas perbuatan baik:

Memberkati kami, kakek, menurut kebiasaan kuno merayakan Seren, meminta belas kasihan Tur dan panen yang melimpah, semoga dia tidak membiarkan roh jahat dan setan menghubungi kami.

Orang tua itu menjawab mereka:

Mereka memulai perbuatan baik, bagus sekali. Maka janganlah kamu tinggalkan adat istiadat baik bapak dan kakekmu.

Kemudian pemuda tersebut meminta tanah kepada sesepuh agar mereka dapat menggembalakan domba setidaknya untuk satu malam. Yang “0vtsy” dalam ritual tersebut adalah anak-anak berusia 10-15 tahun.

Orang tua itu menjawabnya:

Saya akan memberi Anda tanah, tetapi bagi saya itu mahal, Anda tidak punya cukup uang.

Berapa banyak yang kamu minta, kakek? - orang-orang itu bertanya.

Untuk seratus dessiatine - dua belas pasang belibis hazel, enam pasang domba jantan dan tiga pasang lembu jantan.

Dalam jawaban alegoris ini, belibis hazel mengacu pada lagu-lagu yang harus dinyanyikan oleh kaum muda sambil berjalan-jalan di desa, telur hingga domba jantan, dan roti gulung hingga sapi jantan untuk dikumpulkan oleh anak-anak yang mengikuti ritual tersebut.

Kemudian lelaki tua itu akan mengeluarkan satu tong bir, dan orang-orang akan berkumpul di sana sebanyak yang dapat ditampung oleh halaman tersebut. Di hadapan penonton seperti itu, lelaki tua itu dengan bercanda menginterogasi pejabat terpilih jika ada keluhan. Pejabat terpilih mulai mengeluh satu sama lain: para penggembala tidak menjaga dombanya dengan baik, salah satu pejabat terpilih menerima suap, menggelapkan barang milik umum... Orang tua itu menjatuhkan hukuman pada mereka - seribu, lima ratus atau seratus bulu mata. Pelakunya langsung “dihukum” dan berpura-pura sakit. Mereka membawakan bir untuk orang sakit, dan mereka sembuh, mulai bernyanyi dan menari...

Setelah itu, semua orang pergi ke padang rumput di luar pinggiran kota, tempat seluruh desa berkumpul.

Măncun- hari libur merayakan tahun baru musim semi menurut kalender Chuvash kuno. Nama mănkun diterjemahkan sebagai “hari yang menyenangkan”. Patut dicatat bahwa suku-suku pagan Slavia Timur juga menyebut hari pertama musim semi tahun baru sebagai Hari Besar. Setelah penyebaran agama Kristen, mankun Chuvash bertepatan dengan Paskah Kristen.

Menurut kalender Chuvash kuno, mănkun dirayakan pada hari titik balik matahari musim semi. Chuvash yang kafir memulai Mănkun pada hari Rabu dan merayakannya selama seminggu penuh.

Pada hari penyerangan Mankun, dini hari, anak-anak berlarian keluar untuk menyaksikan matahari terbit di halaman rumput sisi timur desa. Menurut Chuvash, pada hari ini matahari terbit dengan menari, khususnya dengan khidmat dan gembira. Bersama anak-anak, orang-orang tua juga keluar menemui matahari muda yang baru. Mereka menceritakan kepada anak-anak dongeng dan legenda kuno tentang perjuangan matahari melawan penyihir jahat Vupăr. Salah satu legenda menceritakan bahwa selama musim dingin yang panjang, roh jahat yang dikirim oleh wanita tua Vupăr terus-menerus menyerang matahari dan ingin menyeretnya dari langit ke dunia bawah. Matahari semakin jarang muncul di langit. Kemudian para pejuang Chuvash memutuskan untuk membebaskan matahari dari penangkaran. Sekelompok orang baik berkumpul dan, setelah menerima restu dari para tetua, menuju ke timur untuk menyelamatkan matahari. Selama tujuh hari tujuh malam para pejuang bertempur dengan para pelayan Vupăr dan akhirnya mengalahkan mereka. Wanita tua jahat Vupăr dengan sekelompok asistennya berlari ke ruang bawah tanah dan bersembunyi di harta benda Shuitan.

Di akhir musim semi, diadakan upacara keluarga alias patti ( berdoa dengan bubur) . Ketika alur terakhir masih tersisa dan benih terakhir yang ditabur telah tertutup, kepala keluarga berdoa kepada Çÿlti Tură agar mendapat hasil panen yang baik. Beberapa sendok bubur dan telur rebus dikubur di alur dan dibajak di bawahnya.

Di akhir kerja lapangan musim semi, hari libur diadakan akatuy(bajak pernikahan), terkait dengan gagasan Chuvash kuno tentang pernikahan bajak ( kejantanan) dengan bumi ( wanita). Liburan ini memadukan sejumlah upacara dan ritual khidmat. Dalam cara hidup Chuvash lama, akatuy dimulai sebelum pergi bekerja di ladang musim semi dan berakhir setelah selesainya menabur tanaman musim semi. Nama Akatui kini dikenal masyarakat Chuvash dimana-mana. Namun, relatif baru-baru ini, orang-orang Chuvash yang berkuda menyebut hari libur ini Suhatu ( kering “membajak” + tuiĕ “liburan, pernikahan”), dan yang lebih rendah adalah sapan tuiĕ atau sapan ( dari Tatar saban "bajak"). Di masa lalu, akatuy hanya bersifat religius-magis dan diiringi dengan doa bersama. Seiring waktu, dengan pembaptisan Chuvash, itu berubah menjadi hari libur komunitas dengan balap kuda, gulat, dan hiburan remaja.

Pengantin pria diantar ke rumah pengantin wanita dengan kereta pernikahan berukuran besar. Sementara itu, sang mempelai wanita berpamitan kepada kerabatnya. Dia mengenakan pakaian gadis dan ditutupi dengan selimut. Pengantin wanita mulai menangis dan meratap ( xĕr yĕri). Kereta pengantin pria disambut di gerbang dengan roti, garam, dan bir. Setelah monolog puitis yang panjang dan sangat kiasan oleh teman tertua ( măn kĕrÿ) para tamu diundang untuk pergi ke halaman di meja yang telah disediakan. Makan dimulai, salam, tarian dan nyanyian para tamu dibunyikan. Keesokan harinya kereta pengantin pria berangkat. Pengantin wanita duduk di atas kuda, atau dia naik kereta sambil berdiri. Pengantin pria memukulnya tiga kali dengan cambuk untuk “mengusir” roh keluarga istrinya dari pengantin wanita (yaitu. Tradisi nomaden Yurkic). Kemeriahan di rumah mempelai pria dilanjutkan dengan partisipasi kerabat mempelai wanita. Pengantin baru menghabiskan malam pernikahan mereka di dalam sangkar atau tempat non-perumahan lainnya. Sesuai adat, perempuan muda itu melepas sepatu suaminya. Pagi harinya, remaja putri tersebut mengenakan pakaian wanita dengan hiasan kepala wanita “khushpu”. Pertama-tama, dia membungkuk dan berkorban pada mata air, lalu dia mulai bekerja di sekitar rumah dan memasak makanan. Istri muda itu melahirkan anak pertamanya bersama orang tuanya. Tali pusar dipotong: untuk anak laki-laki - pada gagang kapak, untuk anak perempuan - pada gagang sabit, agar anak-anak menjadi pekerja keras. (lihat Tui sămahlăhĕ // Literatur Anda: pembaca buku teks: valli kelas VIII / V. P. Nikitinpa V. E. Tsyfarkin puhsa hatєrlenĕ. - Shupashkar, 1990. - P. 24-36.)

Dalam keluarga Chuvash, laki-laki dominan, tetapi perempuan juga memiliki otoritas. Perceraian sangat jarang terjadi.

Ada kebiasaan minoritas - anak bungsu selalu tinggal bersama orang tuanya dan menggantikan ayahnya. Kebiasaan Chuvash mengatur kencing ( nime) selama pembangunan rumah, bangunan luar, pemanenan

Dalam pembentukan dan pengaturan standar moral dan etika Chuvash, opini publik desa selalu memainkan peran penting ( yal mĕn kalat - “apa yang akan dikatakan warga desa”). Perilaku tidak sopan dan bahasa kotor dikutuk dengan keras, dan terlebih lagi, jarang ditemui di kalangan Chuvash sebelum awal abad ke-20. kemabukan. Hukuman mati tanpa pengadilan dilakukan karena pencurian.

Dari generasi ke generasi, suku Chuvash saling mengajari: “Chăvash yatne an çĕrt” ( jangan mempermalukan nama Chuvash).

Literatur:

/ N. I. Adidatova // Sekolah Khalushkah = Sekolah Rakyat. - 2018. - No. 2. - Hal. 55-56.

/ L. G. Afanasyeva, V. Z. Petrova // Sastra Ch¬vash ch¬lkhipe: teori tata metodologi: artikel sen pukhhi / I. Ya. - Shupashkar, 2017. - 31-m՗sh kՑlar֑m: [Kompetisi materi "Ch֑vash ch՗lkhipe sastra. U֑֫ pelajaran tata kelas tulash՗nchi chi layՑх ՗֫". - hal.34-36.

/ I. N. Fedorova // Khalushkah shkul¬ = Sekolah Rakyat. - 2018. - No. 2. - Hal. 36-39.

/ L.P.Shkolnikova, V.D.Petrova // Khalushkah shkul¬ = Sekolah Rakyat. - 2016. - No. 2. - Hal. 29-30.

DEPARTEMEN PENDIDIKAN TENTARA MERAH

PAROKI UNTUK MENGHORMATI MALAIKAT MICHAEL

Pembacaan regional Cyril dan Methodius

Liburan Chuvash

Abstrak disiapkan oleh:

Institusi Pendidikan Kota Sekolah Chapaevskaya

Tikhonova Natalya

Penasihat ilmiah:

1. Pendahuluan……………………………………………………………..halaman 3

2.Bab No.1

“Ketika Chuvash menjadi Ortodoks”…………hal.4-7

3.Bab No.2

“Chuvash dari Wilayah Samara”……………………………..halaman 8

4.Bab No.3

“Ciri-ciri Pakaian Adat”………………halaman 9-10

5.Bab No.4

“Liburan Chuvash”……………………………hal.11-12

6.Bab No.5

“Semik”……………………………………………………………..halaman 13-15

7.Bab No.6

“Uyav”………………………………………………………..halaman 16

8.Bab No.7

“Semik hari ini”……………………………………halaman 17-18

9.Bab No.8

“Kesimpulan”……………………………………………………….halaman 19

10. Daftar literatur bekas………………..halaman 20

11.Lampiran…………………………………………………...halaman 21-23

Perkenalan

Siapa kita? Darimana asalmu? Dimana akar kita? Setiap negara memikirkan pertanyaan-pertanyaan ini. Untuk menjawabnya, Anda perlu mempelajari sejarah Anda secara lebih lengkap dan kualitatif. Selama 400 tahun, suku Chuvash telah hidup sebagai bagian dari Rusia, menyerap sari-sari kehidupan dari budaya Rusia terkaya.

Kakek nenek saya berasal dari desa Chuvash: Chetyrla dan Tolche - Rechye. Mereka menghabiskan masa kecil dan remaja mereka di desa asal mereka, tetapi kemudian takdir membawa mereka ke desa Chapaevsky, tempat mereka masih tinggal. Kakek-nenek akrab dengan tradisi, ritual, dan kostum Chuvash. Chuvash adalah bahasa ibu mereka, mereka mudah berkomunikasi dengan bahasa Chuvash lainnya. Ibu saya tidak berbicara bahasa Chuvash, dia hanya mengerti dan tidak mengetahui tradisi dan adat istiadat dengan baik, dan saya dan saudara laki-laki saya tidak mengetahui tradisi dan adat istiadat orang Chuvash sama sekali dan tidak berbicara bahasa Chuvash, yang merupakan bahasa asli penduduknya. kita. Ada banyak orang seperti saya dan saudara laki-laki saya di antara suku Chuvash. Ternyata kami terputus dari akarnya.

Saya melihat relevansi topik saya dalam kenyataan bahwa dengan mempelajari kehidupan, tradisi dan adat istiadat Chuvash, saya akan mengenal lebih dekat sejarah penduduk asli saya yang berusia berabad-abad, karena jika kita mengetahui dan mengingat sejarah kita, maka kami, kaum Chuvash, tidak akan pernah hilang dari muka bumi. Selain itu, pekerjaan saya akan membantu banyak orang memperluas pengetahuan mereka tentang tanah air dan akar sejarah mereka, serta berkontribusi pada pengembangan minat terhadap sejarah tanah air mereka.

Tujuan pekerjaan saya: untuk mengenal sejarah budaya masyarakat Chuvash, mempelajari ritual dan hari raya tradisi keagamaan dan sehari-hari yang terkait erat dengan sejarah kita.

Untuk mencapai tujuan ini, saya menetapkan tugas-tugas berikut:

1. mengumpulkan informasi sejarah tentang masyarakat Chuvash;

2. mencari tahu tentang “akar” sejarah Chuvash di wilayah Samara.

3.pelajari ciri-ciri kostum tradisional Chuvash.

4.studi rinci tentang hari libur Chuvash yang terkait dengan tradisi Ortodoks.

5.mempromosikan ritual rakyat, tradisi dan adat istiadat.

6.meringkas materi dan menarik kesimpulan.

Bab No.1

Kapan Chuvash menjadi Ortodoks?

Dalam perjuangan tersulit melawan para khan Kazan dan penguasa feodal, mata orang-orang Chuvash beralih ke tetangga besar mereka - orang-orang Rusia, yang membebaskan diri dari kuk Mongol-Tatar pada abad ke-15, ke negara Rusia, yang tumbuh semakin kuat setiap tahun dan dekade. Pada abad ke-14, perbatasan timur tanah Rusia bersentuhan dengan Chuvashia. Pada tahun 1372, pangeran Gorodets Boris Konstantinovich, yang tanah airnya merupakan bagian dari kerajaan Nizhny Novgorod, mendirikan kota Kurmysh di tepi kiri Sura. Setelah aneksasi kerajaan Nizhny Novgorod ke Kadipaten Agung Moskow (1392-1393), Kurmysh dengan semua desa dan Algash, yang terletak di tepi kanan Sura, menjadi milik Adipati Agung Moskow Vasily Dmitrievich. Pada tahun 1523, kota Vasilsursk didirikan oleh penguasa Moskow di mulut Sura. Chuvash mulai berkomunikasi erat dengan Rusia, berdagang dengan mereka, menjalin hubungan bisnis, dan di distrik Nizhny Novgorod, otoritas Rusia menyewa hutan dari otoritas Rusia untuk mengumpulkan madu dari lebah liar. Ada pemulihan hubungan antara Chuvash dan Polonyaniki Rusia, yang sering kali berlokasi di desa-desa Chuvash untuk mengolah tanah Khan. Komunikasi antara Chuvash dan Rusia pada abad 15-16 juga terjadi pada saat pasukan Rusia maju menuju Kazan melalui wilayah Chuvashia. Pertempuran antara pasukan Rusia dan Kazan sering terjadi di sini. Meskipun, seperti diketahui dari sumber tertulis, hingga awal tahun 40-an abad ke-16, para pemanah milisi Chuvash, yang berada di bawah perwira mereka, tarkhan, dan murza, berpartisipasi dalam pertempuran melawan pasukan Rusia, yang tercermin dalam beberapa legenda tentang pertempuran kecil antara Rusia dan Chuvash. , tetapi Seringkali resimen Rusia, yang menuju ke Kazan, tidak menemui perlawanan atau tentangan apa pun dari penduduk lokal di Chuvashia. Secara umum, pada paruh pertama abad ke-16, orientasi terhadap Rusia dan keinginan untuk mencari bantuan dan perlindungan dari negara Rusia muncul di kalangan massa rakyat Chuvash dan di antara beberapa penguasa feodal.

Prajurit Chuvash dan banyak orang yasak ingat bahwa mereka kehilangan kemerdekaan nasional dan kenegaraan akibat penaklukan Mongol-Tatar, bahwa mereka terpaksa meninggalkan tanah adat mereka di wilayah Trans-Kama dan tepi kanan wilayah Volga Tengah di bawahnya. mulut Kama, bahwa dari negara-negara besar jumlahnya menjadi kecil, mungkin hanya mempertahankan seperlima dari jumlah orang, yang, sebagai akibat dari Islamisasi dan Tatarisasi yang dipaksakan, menghadapi ancaman kepunahan total orang-orang Chuvash ( banyak Prikazan dan Zakazan Chuvash

otaken). Chuvash bukanlah bangsa yang merdeka. Transisi ke Rusia tidak berarti hilangnya kemerdekaan mereka yang hilang. Massa Chuvash mau tidak mau melihat bahwa di negara Rusia yang kuat dan padat penduduknya, tatanannya dalam banyak hal berbeda dari rezim keras Khan. Pada abad ke-16, perbudakan belum sepenuhnya terbentuk di Rusia. Pada musim gugur, para petani dapat berpindah dari satu tuan feodal ke tuan feodal lainnya.

Setelah Vasilsursk didirikan oleh Rusia, sebagian dari Chuvash, Mordovia, dan Mari Gunung di wilayah Sursur bersumpah setia kepada Rusia dan, tampaknya, tetap menjadi bagiannya selama beberapa waktu. Pada tahun 1534, dalam perang antara Rusia dan Lituania, Tatar Kasimov, “dan Mordovia, dan Cheremis, dan Chuvashen” ikut serta bersama dengan resimen Rusia.

Yang menarik dalam hal ini adalah legenda yang tercatat dari desa tersebut. Ibresi pada tahun 1928 dan disatukan dengan judul “Kehidupan Chuvash sebelum penangkapan Kazan.” Pekerjaan Chuvash, menurut catatan, terdiri dari bertani, beternak, mengumpulkan kacang-kacangan dan biji ek, menyiapkan kulit kayu dan menenun sepatu kulit pohon, yang dijual untuk Sura. Pada bulan September kami mulai memancing marten, hare, musang, marmut, dan cerpelai. Untuk tujuan ini mereka membuat perangkap dengan umpan dan jaring. Desa-desanya kecil, tidak ada jalan. Gubuk itu memiliki jendela kecil. Chuvash membeli banyak produk penting dari Rusia melalui Sura. “Persahabatan antara orang Rusia dan Chuvash semakin tumbuh, di waktu luang mereka mereka bermain dan berkelahi,” kita membaca dalam rekaman tersebut. “Orang Chuvash mulai pergi ke Rusia ke Sura untuk pekerjaan tetap dan menghabiskan waktu bertahun-tahun bersama mereka. Kami mempelajari beberapa adat istiadat Rusia dan juga cara berbicara bahasa Rusia.” Suku Chuvash mengadopsi hari libur pagan kuno Semik dari Rusia. Dan salah satu dari Chuvash, orang kuat Kaban yang kaya dan mulia, mengetahui bahwa Rusia telah menetap di Volga; pandai besi Kuzma dan Demyan, mendatangi mereka, membawa serta bir laguna dan sosis Chuvash shartan, menemui mereka, mentraktir mereka. Dan para pandai besi memenuhi perintah Boar untuk segala kebutuhannya, termasuk membuat perangkap beberapa pon dan garpu rumput besi.”

Legenda tersebut menerangi dan memotivasi seruan perwakilan rakyat Chuvash ke negara Rusia untuk meminta perlindungan dan bantuan, kesiapan mereka untuk membantu pasukan Rusia dalam perang melawan Kazan Khanate, dan keinginan untuk menjadi bagian dari Rusia.

Setelah menganalisis sumber-sumber tertulis sejarah, saya sampai pada kesimpulan bahwa penentu nasib rakyat dalam hal bergabung dengan Rusia bukanlah para pangeran dan Murza, melainkan massa.

Sebagian besar penguasa feodal Chuvash tampaknya mendukung Khan dan penguasa feodal Tatar.

Kronik tersebut melaporkan bahwa pada bulan Mei 1551, para tetua dan perwira orang pegunungan (yaitu, Chuvash, Mari gunung, sebagian Tatar di Tepi Kanan Volga) beralih ke gubernur Sviyazhsk dan pengikut Kasimov Khan Shah-Ali dengan permintaan untuk menerima sisi Gunung ke dalam negara Rusia dan melampirkannya ke Sviyazhsk. , yang menyatakan bahwa para pangeran dan Murza telah melarikan diri ke Kazan dan dikepung.

Menurut legenda yang tercatat pada akhir abad ke-19 di desa Shumshevashi, distrik Yadrinsky (sebuah ceruk di distrik Alikovsky), Chuvash, sebagai bagian dari Kazan Khanate, memiliki pemimpin dan rajanya sendiri (tampaknya, yang dimaksud raja adalah pangeran distrik Yempu). Raja Chuvash terakhir adalah Pike. Menjadi bawahan Kazan Khan, dari waktu ke waktu dia harus pergi ke Khan untuk memberi penghormatan. “Setiap kali Khan mengejek dan mengejek raja Chuvash. Jadi, misalnya, jika khan perlu menaiki kuda, dia memerintahkan Pike untuk berlutut di samping kudanya, setelah itu dia menginjak bahu Pike dengan satu kaki dan kaki lainnya di kepala Pike, lalu duduk di atas kuda. Pique menanggung penghinaan seperti itu untuk waktu yang lama, tetapi kemudian, karena kehilangan kesabaran, dia menemui Tsar Rusia Ivan yang Mengerikan dan dengan meyakinkan memintanya untuk menaklukkan kerajaan Kazan dan dengan demikian menyelamatkan raja-raja yang tunduk pada khan dari ejekan dan intimidasi. Ivan yang Mengerikan menanggapi permintaan ini dengan simpati dan menaklukkan kerajaan Kazan.”

Legenda, yang termasuk dalam siklus narasi rakyat yang tercatat, mengatakan bahwa beberapa tahun setelah kematian penguasa dan pemungut pajak Urazmed, yang dibenci oleh Chuvash, Kazan Khan mengangkat Anchik sebagai gantinya. Dia adalah seorang penguasa yang lemah lembut.

Dia memungut pajak dari semua negara secara merata dan jarang mengunjungi khan. “Orang-orang begitu condong padanya sehingga mereka memutuskan untuk memberontak melawan Abdul Khan dari Kazan. Tatar Khan, setelah mengetahui hal ini, mengirim orang untuk mengambil Anchik dan membawanya ke Kazan. Namun Anchik memerintahkan para duta besar tersebut untuk dikurung di gudang kosong dan dibakar. Abdul Khan sendiri datang bersama pasukan ke tempat tinggal Anchik, namun tidak menemukannya. Anchik dan pesertanya pergi menemui Tsar Rusia. Ketika Chuvash mencapai Sungai Moskow, para penjaga mengira mereka musuh dan tidak membiarkan mereka masuk ke Moskow. Chuvash, untuk menunjukkan ketundukan mereka, duduk berlutut dan, melepas topi mereka, membungkuk kepada setiap orang Rusia. Mereka memberi tahu raja tentang pendatang baru itu, dan raja pergi menemui mereka dan melihat bagaimana mereka membungkuk dengan rendah hati. Raja bertanya kepada Anchik apakah dia bisa mengandalkan mereka. Anchik menjawab bahwa mereka tidak hanya tidak akan mengkhianati Rusia, tetapi mereka sendiri akan berpartisipasi dalam kampanye melawan Tatar dan menunjukkan jalannya. Ia bahkan meyakinkan tsar bahwa Tatar akan senang dengan Rusia, karena di antara mereka banyak yang tidak puas dengan khan karena para pelayannya, pejuang kesatria, merampok semua orang. Kemudian Tsar Rusia Ivan Vasilyevich memerintahkan Chuvash untuk membantu, menunjukkan jalan, dan membangun jembatan melintasi sungai.”

Dasar sebenarnya dari legenda ini dikonfirmasi oleh bukti dari sumber tertulis.

Diketahui bahwa pada tanggal 7 Desember 1546, dua perwakilan masyarakat pegunungan tiba di Moskow, dikirim oleh pemimpin gerakan mereka, menurut kronik, Tugai "dari tovar", dan menurut "Buku Pangkat" - oleh perwira Atachik "dari tovary". Nama Atachik mirip dengan Anchik dari legenda. Tampaknya mereka dapat diidentifikasi. Para utusan tersebut meminta Ivan IV untuk mengirim gubernur Rusia dengan pasukan ke Kazan untuk menyingkirkan Safa-Girey dan menggantikannya dengan Shah-Ali dan meyakinkan bahwa "mereka (orang pegunungan - V.D.) dan para gubernur ingin mengabdi pada kedaulatan." Sangat mungkin bahwa perwakilan rakyat Chuvash, bahkan sebelum tahun 1546, lebih dari sekali mengajukan permohonan kepada pihak berwenang Rusia dan bahkan ke Moskow dengan permintaan bantuan dan perlindungan, tetapi informasi tentang kedutaan mungkin tidak tercermin dalam sumber tertulis.

Sary bisa saja menjadi orang sungguhan. mengidentifikasi dia dengan Sary sang pahlawan, disebutkan dalam kronik Rusia pada tahun 1553.

Tanggal resmi adopsi Ortodoksi oleh Chuvash dianggap sebagai abad ke-16, di mana sebagian suku Chuvash menjadi Ortodoks, tetapi banyak yang tetap belum dibaptis hingga abad ke-18.

Bab No.2

Wilayah Chuvash Samara

Samara Chuvash adalah keturunan mereka yang bermigrasi pada abad ke-18. Chuvash yang belum dibaptis, untuk waktu yang lama, dan di beberapa desa hingga hari ini, tetap menganut kepercayaan dan tradisi lama. Oleh karena itu, agama dan budaya ritual yang terkait dengannya mewakili ciri paling mencolok dari budaya etnis Samara Chuvash.

Selama berabad-abad, kepercayaan pagan yang diungkapkan dalam ritual telah menjadi kriteria identifikasi diri bagi Chuvash yang belum dibaptis: tidak seperti kreshen yang dibaptis, mereka menyebut diri mereka Chuvash Chan Chavash yang asli.

Kehadiran unsur kepercayaan lama dalam budaya spiritual tradisional Samara Chuvash diperkuat tidak hanya dengan bermukimnya 5-7 ribu orang Chuvash yang belum dibaptis di wilayah tersebut (dari paruh kedua abad ke-19 - provinsi Samara), tetapi juga dengan melestarikan paganisme dalam kehidupan sehari-hari bahkan di antara orang Kristen Chuvash.

Chuvash yang belum dibaptis di beberapa desa hingga saat ini masih mempertahankan kepercayaan lama dan, karenanya, ritual tradisional dalam bentuk aslinya. Jadi, di antara Samara Chuvash, dalam kaitannya dengan budaya ritual, ada dua kelompok yang menonjol, berbeda dalam afiliasi pengakuan mereka - Christian Chuvash dan pagan Chuvash.

Kesenjangan antara Chuvash yang dibaptis dan belum dibaptis dalam masalah ritual terlihat dalam waktu dan bentuk ritual. Chuvash yang dibaptis menyesuaikan hari libur dan ritual tradisional dengan kalender Ortodoks dan dengan demikian menggeser tanggal hari libur tradisional Chuvash: Munkun - dari Rabu ke Minggu, Savarni - dari Kamis ke Minggu, Simek - dari Kamis ke Sabtu. Selain itu, hari libur Ortodoks dimasukkan dalam kalender liburan Samara Chuvash, banyak di antaranya dirayakan secara luas di kalangan penduduk setempat, dan beberapa di antaranya - terutama liburan musim dingin - menjadi hari libur "tahta" di desa-desa Chuvash tertentu.

Yang lebih tahan terhadap pengaruh gereja ternyata adalah pemakaman dan peringatan, pernikahan, upacara bersalin, ritual sihir penyembuhan, terbatas pada lingkaran peserta yang relatif kecil - terutama kelompok keluarga, dan di sisi lain, terkait dengan sebagian besar orang. aspek dan momen penting dalam kehidupan seseorang: kelahiran, kematian, perkawinan, kesehatannya.

Bab No.3

Ciri-ciri kostum tradisional

Saat membuat kemeja, serta bagian kostum lainnya, Samara Chuvash menggunakan bahan yang hampir sama dengan yang tinggal di Republik: kanvas putih shur pir, krashenin, ulach beraneka ragam, kumach hamach, kain pabrik chintz dan satin, wol dan sutra benang berwarna, pita sutra, kepang, kepang, manik-manik, koral, cangkang cowrie, dll.

Sejak akhir abad ke-19. sulaman pada kemeja mulai secara bertahap digantikan oleh garis-garis yang terbuat dari kain yang dibeli, sebagian besar berwarna merah, - satin, chintz, dll. Tambalan terjadi pada abad ke-18, kemudian dibuat dari potongan kanvas dengan warna yang lebih gila. Dengan munculnya kain buatan pabrik, menggantikan sulaman di bagian dada dan punggung dengan penekan atau chut berbentuk persegi dan berlian yang meniru pola sulaman menjadi bergengsi dan tidak memakan banyak tenaga.

Pada hari-hari raya, terutama yang memiliki makna sakral - Simek, Muncun - mereka mencoba mengenakan kemeja berbahan kanvas putih, yang dalam kesadaran masyarakat diasosiasikan dengan kunonya adat istiadat yang mereka lakukan. Tampil di hari raya dengan kemeja warna-warni dianggap hampir dosa: “Mereka yang memakai kemeja warna-warni akan terbakar, dan kemeja putih akan masuk surga,” kata Chuvash dari distrik Stavropol.

Suku Chuvash terus mengenakan kemeja putih, dan kemudian kemeja belacu dengan warna terang, pada hari libur - pada Hari Trinitas dan Peter.

Bagian yang tidak berubah-ubah dari kostum wanita Samara Chuvash adalah celemek chersitti. Namun tidak seperti celemek di tepi kanan bawah Chuvash, celemek ini dikenakan tanpa celemek. Chersitti dibuat dari bahan yang sama dengan kemeja, dan dalam bentuk aslinya berupa selembar kanvas putih, dihias dengan teknik ker seklese, dijahit pada ikat pinggang. Celemek tenun polikrom serupa dapat ditemukan di beberapa desa Chuvash saat ini.

Hiasan kepala Samara Chuvash - hushpu - berisi sejumlah ciri khas dari hushpu Chuvash bawah di tepi kanan. Khushpus Trans-Volga berbentuk helm dan memadukan koin dan karang dalam dekorasinya. Bingkainya terdiri dari topi setengah bola yang dirajut dari wol kasar atau kanvas dengan bagian atas terbuka, yang dijahit bagian atas kulit berbentuk silinder. Secara penampilan, khushpus Zakamsk juga mirip dengan khushpus tepi kanan bawah, tetapi berbeda dari khushpus tepi kanan bawah dalam hal tingkat keparahan bentuknya, konsistensi dan keakuratan dekorasinya.

Prinsip mendekorasi khushpus Zakamsk adalah sebagai berikut: bagian atas khushpu - khushpu tarri - dipangkas dalam beberapa baris (10-12) dengan koral dan manik-manik, dan alasnya - 3-4 - dengan deretan pelat nukhrat perak. Di bawah ini adalah beberapa baris koin perak, ukuran dan denominasinya bertambah seiring bergerak ke bawah dari tengah. Di bagian depan, barisan koin disela oleh garis-garis karang (6-7 baris), dan di belakang dijahit ekor hure dengan koin rubel, manik-manik, dan karang yang dijahit di atasnya. Koin rubel juga dijahit ke headphone. Liontin manik-manik dan koin kecil ditempatkan di sepanjang tepi bawah hiasan kepala.

Set perhiasan Samara Chuvash secara tradisional meliputi hiasan leher may sykhi (Maya) atau misikhi, hiasan bahu syukha dan centerli, hiasan dada surpan syakki, manik-manik sharsya, hiasan kepala alka dan khalkha tenki, liontin pinggang sara (Buzuluk Chuvash juga memiliki liontin tambahan Sarah Summisem dan hiasan ikat pinggang khusus yang terbuat dari kulit dan tabung.

Bab No.4

Liburan Chuvash

Selama 400 tahun, suku Chuvash telah hidup sebagai bagian dari Rusia, menyerap sari-sari kehidupan dari budaya Rusia terkaya. Ini tidak bisa tidak mempengaruhi ritual Chuvash. Mereka mengadopsi sejumlah hari libur kalender rakyat Rusia - Maslenitsa (savarni), Semik (simek), baptisan (kesherni), dll. Namun hari libur ini diperkaya dengan ritual tradisional Chuvash dan terkadang terlihat sangat berbeda.

Setelah konversi Chuvash menjadi Kristen, repertoar ritual mereka diperluas secara signifikan, termasuk hari libur seperti Natal (Rashtav), Trinity (Truiski), Spa (Sapas), Hari Petrus (Pitrav), Syafaat (Pukrav), dll. hari libur gereja dipikirkan kembali dan memperoleh karakter pertanian yang lebih “membumi”. Hari raya dan ritual rakyat tradisional biasanya dibagi menjadi kalender - terkait dengan pekerjaan pertanian dan keluarga dan rumah tangga - karena kelahiran seseorang, peralihannya dari satu kelompok umur ke kelompok umur lainnya, perkawinan, kematian, dll.

Dalam ritual kalender Chuvash di wilayah Samara Trans-Volga pada abad ke-18-19. Ritual paling umum berikut ini dibedakan:

1) hari libur siklus kalender musim dingin: Natal Rashtav, Tahun Baru Sene Sul, Kesherni Epiphany, yang bertepatan waktu dan isinya dengan minggu Natal Rusia (25 Desember - 6 Januari) (tanggal selanjutnya diberikan sesuai dengan gaya lama). Liburan disertai dengan ramalan nasib, teknik magis yang bertujuan untuk memastikan kemakmuran dalam bisnis untuk tahun depan;

2) upacara periode musim semi-musim panas, dimulai dengan savarna - Chuvash Maslenitsa - dan berakhir pada akhir Juni dengan perpisahan permainan uyav atau vaya. Maslenitsa dimulai di kalangan Chuvash sejak pertengahan minggu Maslenitsa dan dengan demikian berlangsung lebih singkat dibandingkan di kalangan petani Rusia. Periode perpisahan perayaan Uyav/Vaya diatur di antara orang-orang Chuvash yang dibaptis bertepatan dengan Hari Petrus (29 Juni). Selama musim semi dan musim panas, Samara Chuvash merayakan beberapa hari libur lagi: Paskah Muncun, yang bertepatan dengan Paskah Ortodoks dan bertepatan dengan itu di antara orang-orang Chuvash yang dibaptis; di kalangan penyembah berhala, Muncun dimulai pada hari Rabu Pekan Suci dan berakhir pada Kamis Paskah.

Kebanyakan Samara Chuvash merayakan Tritunggal, namun perayaannya dimulai pada hari Kamis dengan memperingati nenek moyang Simeks. Namun tanggal peringatan tersebut juga bergeser karena pengaruh tradisi Kristen menjadi hari Sabtu sebelum Tritunggal atau Tritunggal.

3) Ritual siklus musim gugur dikaitkan dengan panen dan merupakan rangkaian doa syukur untuk menghormati Tuhan dan leluhur: kerkhi sara atau avtan sari, diadakan pada hari Kamis sebelum Sabtu St. Demetrius, yaitu pada akhir bulan Oktober .

Namun, beberapa hari libur musim gugur Kristen yang didedikasikan untuk orang-orang kudus dan tempat suci Kristen tidak asing lagi bagi Chuvash, misalnya, untuk menghormati Kozma dan Demyan, Malaikat Tertinggi Michael, Bunda Maria dari Kazan, dll. Banyak dari mereka dihormati oleh penduduk desa-desa Chuvash tertentu. sebagai hari libur pelindung, meskipun tidak ada gereja di desa tersebut.

Dari hari libur siklus musim dingin, yang paling mencolok dalam bentuk dan isinya adalah ritual yang didedikasikan untuk Tahun Baru - surkhuri/sorkhori dan sene sul "kaki domba".

Bab No.5

Semik

Setelah konversi Chuvash menjadi Kristen, repertoar ritual mereka diperluas secara signifikan, termasuk hari libur seperti Natal (Rashtav), Trinity (Truiski), Spa (Sapas), Hari Petrus (Pitrav), Syafaat (Pukrav), dll. hari libur gereja dipikirkan kembali dan memperoleh karakter pertanian yang lebih “membumi”.

Simek adalah liburan musim panas yang didedikasikan untuk mengenang kerabat yang telah meninggal dengan mengunjungi kuburan. Sesuai dengan Trinitas Kristen, disebut juga Semik oleh orang Rusia, karena di Rus hari raya ini dirayakan pada hari Kamis minggu ketujuh setelah Paskah. Chuvash simek kembali ke kata Rusia ini.

Perayaan Simek di kalangan Chuvash menyebar relatif baru, tampaknya tidak lebih awal dari pertengahan abad ke-18. Hal ini disebabkan banyak tindakan seremonial dan ritual yang semula terkait dengan hari raya Kalam dialihkan ke Simek. Di sisi ritual dan ritual hari raya Simek, tiga garis utama dapat dibedakan: kembali ke paganisme Slavia Timur, Kristen Rusia (dalam manifestasi populernya) dan paganisme Chuvash.

Meskipun kemudian, umumnya berasal dari Kristen, simek menyebar luas dalam kehidupan sehari-hari tidak hanya orang-orang Chuvash yang dibaptis. Tapi juga orang-orang kafir. Di beberapa tempat, orang-orang Chuvash yang belum dibaptis menyebut hari ini sebagai hari keji tukhna kun, yaitu “hari kepergian orang mati (dari kubur mereka).” Mungkin ini adalah nama liburan Chuvash yang lama, sesuai dengan semik Rusia.

Chuvash Simek dimulai tujuh minggu setelah Paskah, pada hari Kamis sebelum Tritunggal, dan berakhir pada hari Kamis minggu Tritunggal. Hari pertama minggu ini disebut asla simek (tujuhk besar), dan hari terakhir disebut kesen simek (tujuhk kecil).

Menjelang Asla Simek, perempuan dan anak-anak pergi ke hutan, saluran dan jurang, mengumpulkan tanaman obat dan akar-akaran di sana. Biasanya mereka berkata:

“Untuk jangka waktu tujuh minggu, Anda perlu mengumpulkan tujuh puluh tujuh jenis tumbuhan berbeda dari tepi tujuh hutan, dari puncak tujuh jurang.” Mereka kembali dari hutan dengan membawa sapu dan dahan berbagai pohon. Cabang-cabang ini ditempel di jendela, gerbang, dan pintu bangunan. Paling sering mereka menancapkan cabang rowan. Percaya bahwa mereka melindungi dari roh jahat.

Pada malam Simek, semua orang memanaskan pemandian, di mana mereka seharusnya menyiapkan ramuan “dari tujuh puluh tujuh tumbuhan” dan sapu “dari tujuh puluh tujuh cabang”.

Nenek moyang yang sudah meninggal diundang ke pemandian, dan seorang lelaki secara khusus dikirim ke kuburan. Di pemandian mereka dikukus dengan sapu yang terbuat dari berbagai jenis pohon, dan dicuci dengan ramuan berbagai jenis tumbuhan. Itu dianggap sebagai obat penyembuhan. Jamu yang dikumpulkan pada hari raya Simek disimpan sepanjang tahun.

Pada malam Trinitas, seluruh dunia memperingati orang mati. Untuk melakukan ini, bir diseduh terlebih dahulu, pada Hari Peringatan, pancake, pai, dan makanan lainnya dipanggang di pagi hari. Tiga pancake pertama dibawa ke halaman dan dibuang ke dalam api yang terbuat dari sepatu kulit kayu tua, dinyalakan di tiang man kele. Mereka juga menyembelih hewan ternak – biasanya unggas. Mereka memotong di suatu pos di pertanian yang belum pernah ada orang yang menginjakkan kaki. Hewan yang dipersembahkan untuk orang mati selalu disembelih di sisi barat lahan pertanian, menghadap kuburan, di belakang. Ketika semuanya sudah siap, mereka menyusunnya untuk meja. Pemilik rumah atau anggota keluarga tertua menyalakan lilin ritual di dekat dinding dekat pintu dan di sekitar piring yang dimaksudkan untuk makanan dan minuman kurban. Kemudian dia berdoa, dan seisi rumah duduk di meja. Saat makan, setiap anggota keluarga, sebelum mencicipi hidangan ini atau itu, harus memasukkan sebagian kecil ke dalam mangkuk khusus. Pada saat yang sama, setiap kerabat yang meninggal diingat namanya. Menurut tradisi, hal itu seharusnya memperingati orang yang meninggal selama dia hidup di bumi. Perlu dicatat bahwa di masa lalu, setiap Chuvash mengingat nenek moyangnya hingga generasi ketujuh. Dan banyak lagi - hingga generasi kesembilan dan seterusnya.

Setelah acara bangun pagi selesai, semua orang berjalan atau berkendara ke pemakaman untuk “melihat jenazah.” Kami menaiki tarantasse yang dihias dengan ranting-ranting hijau. Cabang-cabang ini ditempatkan agar jiwa orang mati dapat beristirahat di atasnya dan tidak mengganggu yang hidup. Mereka membawa satu tong bir, sepotong roti, sekotak keju, pancake, telur dan perbekalan lainnya, serta bejana berisi makanan dan minuman kurban.

Di pekuburan mereka berdoa kepada arwah nenek moyang mereka; handuk dan kemeja bersulam baru digantung di batu nisan sebagai hadiah untuk orang mati; sorban dan jilbab digantung untuk wanita. Mereka meletakkan taplak meja di atas kuburan, meletakkan makanan yang mereka bawa, dan “mentraktir” mereka dengan bir dan anggur.

Para tetua yang terhormat dan terhormat yang diundang ke pemakaman melakukan doa bersama. Semua orang yang hadir di pemakaman berdiri untuk berdoa bersama mereka.

Setelah selesai salat, penyegaran umum pun dimulai. Menurut kepercayaan Chuvash kuno, mustahil menangisi orang mati.

Ada kepercayaan: jika orang yang meninggal di dunia ini menangis, maka dia juga harus menangis di dunia berikutnya. Oleh karena itu, musik dimainkan di kuburan dan lagu peringatan khusus dinyanyikan. Itu adalah melodi yang menyedihkan dan kecil. Setelah lagu ritual pemakaman dibawakan, lagu-lagu lainnya diperbolehkan untuk dinyanyikan. Biasanya mereka menyanyikan lagu tamu, karena yang datang ke kuburan itu seolah-olah sedang mengunjungi kerabat yang sudah merantau ke dunia lain. Menari juga tidak dilarang. Ini entah bagaimana seharusnya menghibur kerinduan para leluhur. Menurut legenda, kesenangan di akhirat dipindahkan ke dunia berikutnya, ke kematian.

Setelah menyelesaikan tindakan yang ditentukan dalam ritual tersebut, mereka mulai bersiap untuk pulang. Satu telur berwarna dikuburkan di tanah di kuburan. Mereka memecahkan piring dengan makanan kurban dan, berharap kerabat yang meninggal dapat menjalani hidup mereka sendiri dan tidak mengganggu yang masih hidup sampai pemakaman berikutnya, pulang ke rumah.

Di masa lalu, para penyembah berhala Chuvash melakukan peringatan di kuburan di kesen simek dan kemudian “melihat” orang mati ke kuburan. Setelah “melihat pergi” kerabat yang telah meninggal, seseorang dapat bersenang-senang, dan para pemuda mulai menari berputar-putar. Waktu paling ceria dan meriah tahun ini sudah dekat - Uyav.

Bab No.6

Uyav biasanya dimulai setelah St. Nicholas (9 Mei), dan diakhiri dengan upacara perpisahan pada Hari Peter (29 Juni) dan berlangsung selama 7 minggu. Waktu awal dan akhir musim perayaan juga tercatat dalam teks uyav yurri - lagu ritual yang dibawakan hanya selama periode ini.

Di banyak desa Chuvash ada kebiasaan bertemu dan mengantar uyav. Untuk menemuinya, pemuda tersebut pergi ke hutan terdekat yang terletak di sebelah timur desa, dan menari di sana hingga larut malam. Uyav Yurri kembali ke desa dengan membawakan lagu, membuka waktu pesta pemuda dan tarian keliling. Lagu-lagu yang dibawakan selama yaw berbeda dengan lagu-lagu bergenre lain dalam hal isi dan melodi

Puncak dari liburan ini adalah perpisahan dengan Uyav yang jatuh pada Hari Peter.

Untuk mengantar Uyav, seluruh penduduk desa berkumpul di dataran tinggi di pinggiran timur. Di sini untuk terakhir kalinya mereka menari berputar-putar, bermain permainan, anak laki-laki dan laki-laki berkompetisi dalam kekuatan dan ketangkasan - mereka mengatur balapan, gulat, dll. Dalam banyak lagu di hari terakhir Uyav, tema penyesalan atas meninggalnya orang yang luar biasa ini waktu terdengar.

Sebelum perayaan utama dimulai, sekelompok penduduk desa berjalan mengelilingi seluruh desa sambil bernyanyi ke arah matahari. Uyav terlihat pergi saat matahari terbenam, juga dengan nyanyian: seluruh peserta ritual pergi ke pinggiran barat desa dan, setelah melakukan uyav yurri di sini untuk terakhir kalinya, kembali ke desa dengan lagu minum eske yurri yang biasa.

Uyav menyelesaikan siklus liburan musim panas, diikuti dengan masa penderitaan yang sulit - membuat jerami, memanen biji-bijian, memanen sayuran, menghasilkan tenaga uap, dan membajak musim gugur, yang berlangsung hingga akhir musim gugur. Beberapa kebangkitan kehidupan perayaan terjadi setelah perontokan gandum. Salah satu doa pertama dari siklus musim gugur didedikasikan untuk panen baru dan disebut kerhi sara “bir musim gugur” di bagian utara provinsi, avtan sari “bir ayam” di selatan, di daerah antara Soka dan Kinel sungai, atau ker surti “lilin musim gugur”. Dalam doanya, suku Chuvash berterima kasih kepada Dewa Tertinggi Turg dan sekaligus kerabat mereka yang telah meninggal atas bantuan mereka dalam memanen biji-bijian, sehingga hari raya tersebut menjadi salah satu hari utama peringatan musim gugur para leluhur.

Bab No.7

Semik hari ini

Nenek saya bercerita bagaimana liburan ini dirayakan sekarang.

Pagi-pagi sekali pada hari libur, pemandian air panas di desa. Sebelum mengunjungi kuburan, seluruh anggota keluarga mandi di pemandian dan meninggalkan air dan sabun untuk kerabat yang meninggal. Di pagi hari, ibu rumah tangga membuat kue pai dan pancake, menyeduh bir, dan menyiapkan suguhan untuk diri mereka sendiri dan almarhum. Saat makan siang tiba, seluruh keluarga berkumpul di kuburan. Di kuburan, kerabat berkumpul di satu kuburan, membentangkan taplak meja dan meletakkan suguhan di atasnya. Mereka membuka gerbang pagar dan membagikan suguhan ke kuburan. Dan kemudian penyegaran umum dimulai. Ketika bersiap-siap untuk pulang, mereka menutup pintu gerbang dan, berharap kerabat yang meninggal dapat menjalani kehidupan mereka sendiri dan tidak mengganggu yang masih hidup sampai bangun berikutnya, pulanglah. Setelah mengunjungi pemakaman, masyarakat menuju pusat desa dan berkumpul di persimpangan dua jalan tempat kapel dulu berada. Di sini semua orang, tua dan muda, menari dalam tarian bundar, menyanyikan lagu-lagu ritual, dan menari mengikuti akordeon.

Saat ini, Semik telah digabungkan dengan dua hari libur Chuvash lainnya. Ini adalah Asla uchuk (uchuk besar) - ritual pengorbanan dan doa lapangan untuk panen, di dekat pohon ek di ladang, dekat mata air, danau. Dan hari raya kedua adalah Sumar Chuk - pengorbanan untuk hujan atau doa memohon hujan.

Segera setelah tarian bundar, anak-anak dan remaja berjalan keliling desa dan mengumpulkan sedikit sereal, mentega, susu, telur dari halaman dan pergi ke tepi sungai. Beberapa kuali kurban dibawa ke sana, api dinyalakan dan bubur ritual serta sup susu dengan telur dimasak. Bubur ritualnya dimasak oleh orang tua, mereka membuat kue dadar dan melaksanakan doa. Semua orang dipersilakan untuk makan di kuali.

Saat ini, para pemuda seluruh desa berkumpul di dekat air dengan membawa ember. Setelah mengisi ember-ember air, para pemuda itu berkeliling desa, menyiram setiap orang yang mereka temui. Saling menyiram berlanjut hingga malam hari. Tidak seorang pun berhak menolak penyiraman, karena diyakini dapat menyebabkan kekeringan. Banyak anak-anak dengan ember berisi air berlarian di jalan pada hari ini, bahkan terkadang berlari ke dalam rumah dan menyiram pemiliknya yang tersembunyi.

Sementara anak-anak saling menuangkan air dan orang-orang yang mereka temui, beberapa orang menunggang kuda berkeliling desa dan mengumpulkan domba jantan yang akan dikorbankan di uchuk. Hewan untuk ritual tersebut diberikan oleh orang-orang yang membangun rumah baru, sering sakit sepanjang tahun dan bersumpah jika sembuh akan menyumbangkan seekor domba jantan atau sekadar ingin bersyukur kepada Tuhan atas keberhasilan yang diraih sepanjang tahun. Tempat kurban terletak di pinggir hutan. Di sini, di tepi jurang, dekat pohon ek tua yang sepi, orang-orang tua yang mengetahui ritual tersebut dan bersama mereka beberapa orang lainnya berkumpul. Mereka membawa segala kebutuhan mereka, mulai dari hewan kurban hingga kayu bakar dan peralatan makan. Di tempat kurban dipasang kambing dan digantungkan kuali besar di atasnya, disiram air, dan ditambah kayu bakar. Salah satu lelaki tua paling berpengetahuan menonjol sebagai seorang pendeta. Sesuai dengan semua ritual yang diperlukan, dia adalah orang pertama yang membawa air dari mata air, orang pertama yang menuangkan air miliknya ke semua ketel, dan mengisi sisanya. Kemudian setelah berdoa, mereka menyembelih hewan kurban, setelah selesai menguliti hewan, memasukkan dagingnya ke dalam kuali dan menyalakan api di bawah kuali.

Daging yang sudah matang dikeluarkan dan ditaruh di atas piring kayu besar, dan bubur mulai dimasak dalam kaldu daging. Saat ini, seluruh penduduk desa berkumpul di tepi pohon ek. Mereka yang berkumpul disuguhi daging dan bubur, berdoa di pohon ek, memohon ampun atas dosa dan memohon kesejahteraan seluruh warga desa, hasil panen yang melimpah, keturunan ternak, keberuntungan dalam beternak lebah, kesehatan, dan lain sebagainya. Semua orang mencoba bersandar pada pohon ek dan berdiri di sana selama beberapa menit. Telah lama dipercaya bahwa pohon ek memberikan energi baru, memberi kekuatan untuk menyembuhkan penyakit dan menghilangkan energi negatif. Kulit hewan kurban yang diambil beserta anggota tubuhnya direntangkan pada batang pohon ek.

Nyanyian, tarian dan keceriaan tak berhenti hingga larut malam di tempat ritual ini.

Bab No.8

Kesimpulan

Menganalisis hasil pekerjaan saya, saya sampai pada kesimpulan bahwa sejarah masyarakat Chuvash yang berusia berabad-abad sangatlah luas, unik dan menarik. Masa lalu selalu patut dihormati. Pepatah Chuvash mengatakan: “Asun mariine an tunter” - “Jangan rusak oven ayahmu,” yang artinya jangan lupakan masa lalumu, asal muasalmu. Di masa lalu, kita menemukan alasan untuk merasa bangga dan gembira, namun pada saat yang sama, kita juga menemukan alasan untuk merasa malu dan sedih.

Setiap bangsa memiliki dan melestarikan nilai-nilai, harta karun masa lalu yang tercipta sepanjang sejarahnya yang berusia berabad-abad. Ini adalah monumen material: kota dan desa, monumen arsitektur dan seni, tradisi kesenian rakyat, keterampilan kerja. Inilah alam, di bawah pengaruh budaya manusia yang berkembang. Ini adalah nilai-nilai abadi masyarakat seperti bahasa, kebijaksanaan, seni, aturan hidup, adat istiadat dan hari raya, dongeng dan legenda, makanan dan pakaian favorit. Saat ini, tujuan kami adalah melestarikan adat dan tradisi masyarakat asli agar dapat diwariskan kepada keturunan kami di kemudian hari. Timbul pertanyaan: “Bagaimana cara melakukan ini?” Sederhana saja, Anda perlu mengingat asal usul Anda, mencintai tanah Anda, masyarakat Anda, tertarik dengan masa lalu dan masa kini, berusaha melestarikan nilai-nilai yang telah turun kepada kami.

“...Jika suatu bangsa mengetahui dan mengingat sejarahnya, maka ia mempunyai masa depan. Orang-orang seperti itu tidak akan pernah hilang dari muka bumi, memberikan kontribusi, seperti orang lain, terhadap perbendaharaan budaya dunia,” demikian kata-kata Presiden pertama Republik Chuvash, Fedorov.

Penting untuk menghormati masa lalu dalam arti bahwa itu adalah tanah masa kini yang sebenarnya. Bukan suatu kebetulan bahwa A. Tvardovsky menulis:

Tidak, Anda dan saya berasal dari ras yang berbeda,

Hari yang lalu tidak berbeda.

Kita tahu tahun-tahun ini dan tahun-tahun ini

Dan kita milik mereka...

Daftar literatur bekas

1), Pavlov dari Chuvashia (dari zaman kuno hingga akhir abad kedua puluh): Buku teks untuk lembaga pendidikan. Cheboksary: ​​​​Chuvash. Buku Penerbitan.

2) Budaya wilayah Chuvash. Bagian I: Buku Teks /, dll./ Komp. . – Cheboksary: ​​​​Chuv. Buku Penerbitan, 1985.

3) Pembaca tentang budaya wilayah Chuvash: periode pra-revolusioner. – Cheboksary: ​​​​Chuvash. Buku Penerbitan, 2001.

4) Cerita dari kakek dan nenek saya.

5) “Kehidupan Chuvash sebelum penangkapan Kazan” 1928

6)www. samarskie. *****

7)www. agama. *****

8)www. odejda. *****

Aplikasi

Aplikasi No.1

https://pandia.ru/text/79/136/images/image002_3.jpg" width="468" height="353 src=">

Nenek saya di pohon Tahun Baru (1969).

Aplikasi No.3

Beberapa orang menunggang kuda keliling desa dan mengumpulkan domba yang ditujukan untuk Uchuk - sebuah ritual pengorbanan dan doa lapangan untuk panen, di ladang dekat pohon ek yang sepi.

Menurut salah satu hipotesis, Chuvash adalah keturunan orang Bulgaria. Selain itu, suku Chuvash sendiri percaya bahwa nenek moyang jauh mereka adalah suku Bulgar dan Suvar, yang pernah mendiami Bulgaria.

Hipotesis lain mengatakan bahwa bangsa ini tergabung dalam perkumpulan Savir, yang pada zaman dahulu bermigrasi ke wilayah utara karena mereka meninggalkan Islam yang diterima secara umum. Pada masa Kazan Khanate, nenek moyang Chuvash adalah bagian darinya, tetapi merupakan orang yang cukup mandiri.

Budaya dan kehidupan masyarakat Chuvash

Kegiatan ekonomi utama Chuvash adalah pertanian menetap. Sejarawan mencatat bahwa orang-orang ini lebih berhasil dalam pengelolaan lahan daripada orang Rusia dan Tatar. Hal ini dijelaskan oleh fakta bahwa suku Chuvash tinggal di desa-desa kecil yang tidak memiliki kota di dekatnya. Oleh karena itu, menggarap tanah adalah satu-satunya sumber makanan. Di desa-desa seperti itu tidak ada kesempatan untuk melalaikan pekerjaan, terutama karena tanahnya subur. Tetapi bahkan mereka tidak dapat memenuhi seluruh desa dan menyelamatkan masyarakat dari kelaparan. Tanaman utama yang ditanam adalah: gandum hitam, dieja, oat, barley, gandum, soba, dan kacang polong. Rami dan rami juga ditanam di sini. Untuk bekerja di bidang pertanian, suku Chuvash menggunakan bajak, rusa roe, sabit, cambuk, dan peralatan lainnya.

Pada zaman kuno, suku Chuvash tinggal di desa-desa kecil dan pemukiman. Paling sering mereka didirikan di lembah sungai, di sebelah danau. Rumah-rumah di desa-desa berjejer atau bertumpuk. Gubuk adatnya berupa konstruksi purt yang ditempatkan di tengah halaman. Ada juga gubuk yang disebut la. Di pemukiman Chuvash, mereka memainkan peran sebagai dapur musim panas.

Kostum nasional adalah pakaian khas banyak masyarakat Volga. Wanita mengenakan kemeja mirip tunik yang dihiasi sulaman dan berbagai liontin. Baik wanita maupun pria mengenakan shupar, jubah mirip kaftan, di atas kemeja mereka. Wanita menutupi kepala mereka dengan syal, dan anak perempuan mengenakan hiasan kepala berbentuk helm - tukhya. Pakaian luarnya adalah kaftan kanvas - shupar. Di musim gugur, orang Chuvash mengenakan sakhman yang lebih hangat - pakaian dalam yang terbuat dari kain. Dan di musim dingin, semua orang mengenakan mantel kulit domba - kyoryoks.

Tradisi dan adat istiadat masyarakat Chuvash

Orang Chuvash menjaga adat istiadat dan tradisi nenek moyang mereka. Baik di zaman kuno maupun saat ini, masyarakat Chuvashia mengadakan hari raya dan ritual kuno.

Salah satu hari raya tersebut adalah Ulakh. Pada malam hari, kaum muda berkumpul untuk pertemuan malam, yang diselenggarakan oleh para gadis ketika orang tuanya tidak ada di rumah. Nyonya rumah dan teman-temannya duduk melingkar dan menjahit, dan saat ini para lelaki duduk di antara mereka dan menyaksikan apa yang terjadi. Mereka menyanyikan lagu dengan iringan musik pemain akordeon, menari dan bersenang-senang. Awalnya, tujuan pertemuan tersebut adalah untuk mencari calon pengantin.

Kebiasaan nasional lainnya adalah Savarni, festival perpisahan musim dingin. Liburan ini diiringi dengan keceriaan, nyanyian, dan tarian. Orang-orang mendandani orang-orangan sawah sebagai simbol musim dingin yang telah berlalu. Juga di Chuvashia, pada hari ini merupakan kebiasaan untuk mendandani kuda, mengikatnya ke kereta luncur pesta, dan memberikan tumpangan kepada anak-anak.

Liburan Mancun adalah Paskah Chuvash. Liburan ini adalah hari libur paling murni dan paling cemerlang bagi masyarakat. Sebelum Mancun, perempuan membersihkan gubuknya, dan laki-laki membersihkan pekarangan dan luar pekarangan. Orang-orang mempersiapkan liburan dengan mengisi tong penuh bir, membuat kue, mengecat telur, dan menyiapkan hidangan nasional. Mancun berlangsung selama tujuh hari yang diiringi dengan keceriaan, permainan, nyanyian dan tarian. Sebelum Paskah Chuvash, ayunan dipasang di setiap jalan, yang tidak hanya ditunggangi oleh anak-anak, tetapi juga orang dewasa.

(Lukisan oleh Yu.A. Zaitsev "Akatuy" 1934-35.)

Hari libur yang berhubungan dengan pertanian antara lain: Akatui, Sinse, Simek, Pitrav dan Pukrav. Mereka dikaitkan dengan awal dan akhir musim tanam, dengan panen dan datangnya musim dingin.

Liburan tradisional Chuvash adalah Surkhuri. Pada hari ini, gadis-gadis itu meramal nasib - mereka menangkap domba dalam kegelapan untuk diikatkan tali di leher mereka. Dan pada pagi hari mereka datang untuk melihat warna domba ini, jika putih maka yang bertunangan atau bertunangan akan berambut pirang dan sebaliknya. Dan jika dombanya beraneka ragam, maka pasangan itu tidak akan terlalu cantik. Di berbagai daerah, Surkhuri dirayakan pada hari yang berbeda - di suatu tempat sebelum Natal, di suatu tempat di Tahun Baru, dan ada pula yang merayakannya pada malam Epiphany.