Pushimet popullore Chuvash

Festat, ceremonitë dhe ritualet zinin një vend të rëndësishëm në jetën e fshatarëve. Festat e rëndësishme familjare dhe stërgjyshore ishin dhe janë atdheu (nderimi i një të porsalinduri), lamtumira e adoleshencës, lamtumira me ushtrinë ose për të studiuar, dasma, varrime dhe zgjime.

Ciklet dimërore dhe verore të pushimeve Chuvash

Festat kombëtare rurale dhe komunitare janë të lidhura ngushtë me aktivitetet ekonomike dhe bujqësore, strukturën sociale dhe familjare dhe pasqyrojnë botëkuptimin e njerëzve. Ndër argëtimet publike, dominonin festat kalendarike.
Ngjarjet festive në dy cikle të vitit u zhvilluan paralelisht. Lojërat dhe dëfrimet dimërore u reflektuan në pushimet verore. Në dhjetor - nartugan, tubime, surkhuri, dhe në qershor - agaduy, simek, lojëra (vaya), lutje; në janar ka një kasharnya (javë dimri) me festat kepschinkke ("birra e vajzës"), "elemet" (yuletide), scherne (java e zogjve), dhe në korrik ato korrespondojnë me uyav: dy javë për artizanat "sinze", “vaya” (vallet e rrumbullakëta të vajzërisë), pitravkka (dita e dashit kaçurrelë). Në prill - muncun, seren, në tetor - adan sari, yuba.
Periudha dimërore dhe verore e javëve të pushimeve kishin emrat e tyre. Për shembull, "ulakh vakhache" (koha e tubimeve) me "kasharni", "larma", "khor sari" - periudha dimërore e zejtarisë dhe argëtimit, dhe "uyav ernisem" (javët e festave) me "sinze", "vaya". karti” - periudha e punimeve të gjilpërave dhe e kërcimeve të rrumbullakëta pas mbjelljes së pranverës.
Festat kalendarike ishin të niveleve dhe kuptimeve të ndryshme. Disa prej tyre mbaheshin në mesin e të afërmve dhe bashkëfshatarëve, të tjerët konsideroheshin të detyrueshëm për të gjithë komunitetin fshatar, dhe të tjerët - për të gjithë komunitetin zemstvo apo edhe volost. Çështjet mbarëkombëtare të çështjeve shtetërore, tokësore, territoriale, ushtarake, gjyqësore dhe fetare zgjidheshin në Çuklemët e Mëdhenj, të cilët në kohë paqeje emëroheshin një herë në 4 ose 9 vjet dhe sigurisht çdo 12 vjet. Çukleme të zakonshme pranverore mbaheshin çdo vit në javën e 12-të pas solsticit pranveror (në mes të qershorit para Agadui - festën e të gjithë popullsisë së volostit), dhe në vjeshtë - 6 javë pas ekuinoksit (në fillim të nëntorit para "Kersari Yoski" - festa e të gjithë anëtarëve të të afërmve deri në brezin e shtatë).

Festat e ciklit vjeshtë-dimër

Ditët e vjeshtës janë zhytur plotësisht në shqetësimet për korrje. Prandaj, gjatë këtyre muajve çuvashët kryenin vetëm ato ceremoni rituale që lidheshin me punën në terren, me korrjen e re dhe përpunimin e tyre. Në shtator, për shembull, bëheshin lutjet për të korrat e reja, një vatër e re u ndez me një zjarr të ri, u servir qull për bukën e re dhe të korrat e këtij viti u “plakën”. Në fund të muajit kremtohej festa “avan sari”. Tetori është më i pasur me pushime: aty është festa e vjeshtës e perimeve, qetësia dhe zjarri i vjeshtës për nder të paraardhësve (adan sari), festivali Yuba (përvjetori i të parëve).
Muaji i fundit i vjeshtës quhet "chuk" (lutje) në Chuvash. Chuvashët iu përkulën natyrës dhe punës. Ai shprehu mirënjohje për bletët, krijesat e gjalla dhe kujdestarin e shtëpisë Khert-Surt dhe festime të tëra u mbajtën për nder të tyre sipas skenarëve të rreptë.
Gjatë muajve të dimrit, njerëzit çohen në dhoma të ngrohta dhe në punë dore. Por kjo nuk i pakëson gëzimet. Përkundrazi, numri i festave kalendarike është në rritje. Fillon koha e "ulakh" dhe "larma", e ndjekur nga një cikël tjetër argëtimi me emrin e përgjithshëm "kasharni" (java e dimrit): "vetke" (shakatë e rinisë së përhumbur), nartugan, "surkhuri", virem (seren dimri. ) mbahen dhe luhen lojëra elemets (shfaqje nga artistë udhëtues), kalërim, köpschinkke (birrë e vajzërisë) dhe shumë më tepër.
Fëmijët morën pjesë aktive në shumë prej këtyre festave.
Virem (virem, në Anatri - “virni”) është një festë dimërore kushtuar dëbimit të shpirtrave të këqij, shpirtrave të këqij të vitit të vjetër, nga shtëpitë dhe fshatrat. Tradicionalisht kjo festë mbahej në kuadër të festave të Kasharniut.
Në prag të Viremit, mbahen përkujtime vjetore të paraardhësve. Në ditën e Viremit, djemtë e rinj përgatisin degëza rowan dhe fillojnë të zvarriten derë më derë. Djemtë qarkullojnë në të gjithë fshatin me muzikë, këngë dhe valle. Banda drejtohet nga një ataman i zgjedhur. Në çdo shtëpi ata priten me dhurata. Djemtë goditën qoshet dhe muret, palltot e lëkurës së deleve dhe shtretërit me shufra rowan. Nëse ato hiqen nga pluhuri, ata i detyrojnë pronarët t'i nxjerrin jashtë për t'i pastruar me një "larje dimërore". Vetë të rinjtë ndihmojnë ushtarët e vjetër dhe të dikurshëm në pastrimin e shtëpive, shtretërve dhe rrobave.
Duke ecur nëpër gjithë fshatin në këtë mënyrë, të rinjtë mblidhen në shtëpinë e popullit. Këtu vijnë edhe pleqtë e klaneve dhe, pasi luten për mirëqenien e bashkëfshatarëve të tyre, fillojnë një vakt ritual.
Në mbrëmje vonë, në një përroskë jashtë fshatit, fëmijët ndezin zjarr nga "këpucët e vjetra". Kur zjarri ndizet, shufrat rowan hidhen në zjarr.
Të nesërmen fillon kasharni (“java e shpendëve”) dhe festa e parë e tij është “nartavani”.
Kasharni (kysh + erni - javët e dimrit, si dhe java e zogjve) - periudha e pushimeve rinore të ciklit të dimrit në ditët më të ftohta të janarit (Big Kyrlach). Pas prezantimit të krishterimit, ajo përkoi me Krishtlindjet dhe pagëzimin rus. Këtë javë, fëmijët kujdesen veçanërisht me zogjtë.

Festat dhe ritualet tradicionale popullore zakonisht ndahen në ato kalendarike - të lidhura me punët bujqësore dhe ato familjare-shtëpiake - për shkak të lindjes së një personi, kalimit të tij nga një grupmoshë në tjetrën, martesës, vdekjes, etj. Ky seksion diskuton çuvashishten tradicionale kalendarin e festave dhe natyrën sezonale. Pushimet kalendarike janë caktuar të përkojnë me pikat kryesore të kthesës së vitit astronomik - solstici dimëror dhe veror, solstici i vjeshtës dhe i pranverës. Në kohët e lashta, Chuvashët e konsideronin fillimin e vitit si hënën e re më afër solsticit pranveror (21-22 mars). Këto ditë, paganët Chuvash kryen veprime rituale kushtuar lamtumirës së vitit të vjetër (kelam, seren, virem) dhe takimin e vitit të ardhshëm (mancun, kunser ujave). Pika tjetër e rëndësishme në kalendarin e lashtë ishte periudha e solsticit të verës (21 - 22 qershor). Në kulmin e verës, Chuvashët festuan një festë mëkat, e cila zgjati dy javë. Gjatë kësaj kohe, e gjithë puna në tokë pushoi, u bënë sakrifica publike ( asla chuk, uy chuke, sumar chuke), gjatë së cilës fshatarët i kërkuan Zotit një korrje të mirë, bagëti të majme dhe shëndet për veten e tyre. Më pas të rinjtë filluan të kërcejnë në rrethe dhe të organizojnë lojëra në mbrëmje. Në ditët e solsticit të vjeshtës (21 - 22 shtator), në përfundim të ciklit vjetor të veprimtarisë ekonomike, u mbajtën festa familjare dhe fisnore. Çukleme. Rituali i tyre përfshinte sigurisht një sakrificë mirënjohëse për hyjnitë dhe shpirtrat e paraardhësve të tyre. Në të njëjtën kohë, kryheshin ritualet për t'i bashkuar të sapo ndjerit të vdekurit më parë (yupa). Ata shënuan kalimin nga stina e ngrohtë, e dobishme pranverë-verë në të ftohtin, të mbushur me shumë rreziqe, stinën vjeshtë-dimër. Sipas ideve pagane, në pranverë dhe verë forcat e mirësisë dhe pjellorisë triumfojnë në tokë, kështu që të gjitha ritualet kishin për qëllim ruajtjen e tyre. Në periudhën vjeshtë-dimër, përkundrazi, gjoja mbretëruan forcat shkatërruese të së keqes. Prandaj, të gjitha veprimet rituale dhe rituale synonin të shpëtonin nga makinacionet e shpirtrave të këqij dhe shpirtrave të tjerë të këqij. Besohej se argëtimi i tyre më i madh ndodhte në ditët e solsticit të dimrit (21 - 22 dhjetor). Në këtë kohë Chuvashët festuan cypxypi: kryente akte rituale për të dëbuar shpirtrat e këqij dhe për të siguruar mirëqenien e shoqërisë. Kështu, për shembull, duke shkuar në shtëpitë e mummers (Svetke, Shuittan Vayi) simbolizonte veprimtarinë e forcave të liga, dhe veprimet e pjesëmarrësve të ritualit kishin për qëllim dëbimin e tyre. Mummerët interpretuan skena të vdekjes së shpirtrave të këqij. Dhe në fund të ciklit të dimrit, u kryen ritualet për të pastruar shtëpitë dhe ndërtesat nga të gjithë shpirtrat e këqij. Fazat e fundit të ritualeve të dimrit dukej se shënonin zgjimin e forcave të së mirës. Deri në solsticin e pranverës, kjo luftë midis forcave shkatërruese dhe krijuese vazhdoi. Më në fund, cikli vjetor i ritualeve përfundoi, forcat e së mirës më në fund mundën të keqen dhe Dita e Madhe erdhi përsëri (Mankun), dhe me të u ringjallën forcat e natyrës. Këto periudha kritike të ciklit vjetor, të festuara me festa të mëdha, formuan bazën e kalendarit tradicional. Në të njëjtën kohë, kalendari pagan ishte i lidhur organikisht me punën e fshatarëve dhe ishte i ndërlikuar nga ritualet kushtuar punës më të rëndësishme bujqësore (aka patti, aka chuke, varlah patti, akatuy), bërjen e barit (uta chuke), korrjes (vyrma tukhni, durla saltni, durla fryme, ana vai ilni etj.), shirje (avan patti, avan sari, ivan chuke). Këto rituale sollën një shije unike festive në përditshmërinë monotone të jetës fshatare, duke lartësuar dhe shenjtëruar punën e palodhur të kultivuesit të grurit. Gjatë mijëvjeçarit të fundit, bullgarët, dhe më pas Çuvashët, patën kontakte të ngushta dhe ndërveprim ekonomik e kulturor me shumë popuj. Ata lanë një gjurmë të thellë në jetën Chuvash dhe në kalendarin popullor, në repertorin e festave dhe ritualeve të tij. Këtu mund të theksoni tendencat arabe dhe iraniane, Mari dhe tatare. Kështu, Chuvashët Zakamsky dhe Ural festojnë solsticin e dimrit nartavan (nartukan). Kjo traditë vjen nga fqinjët tanë tatarë, dhe atyre, nga ana tjetër, kjo festë erdhi nga Azia Qendrore. Në fund Nartukan ngjitet për të Tradita e lashtë iraniane për të festuar Nevruz - pranverë viti i ri. Për më shumë se 400 vjet, Chuvashët kanë jetuar si pjesë e Rusisë, duke thithur lëngjet jetëdhënëse të kulturës më të pasur ruse. Kjo nuk mund të ndikonte në ritualet e Chuvash. Ata miratuan një numër festash kalendarike popullore ruse - Maslenitsa ( savarni), simek, pagëzimi (kasharni) etj. Por këto festa u pasuruan me rituale tradicionale çuvashe dhe, herë pas here, merrnin një pamje krejtësisht tjetër. Pas konvertimit të çuvashëve në krishterim, repertori i tyre ritual u zgjerua ndjeshëm, ai përfshinte festa të tilla. si Krishtlindjet (rashtav), E Diela e Palmave (verpanny, pitching npasnike), Dita e Nikolinit (Mikulan), Triniteti (truiski), dita e Elias (ilem), U ruajt sapas), Dita e Pjetrit (dhe bari), mbulesë (pukrav) etj. Shumë nga festat e kishës u rimenduan dhe morën një karakter bujqësor më “me këmbë në tokë”.

Kalendari popullor Chuvash u zhvillua nën ndikimin e fortë të kalendarëve rusë dhe ndryshimeve të tyre, dhe nga fundi i shekullit të 18-të u bashkua me kalendarin civil të miratuar në Rusi në 1700. Për shkak të ndryshimit në sistemin kalendar, morën shumë festa tradicionale Chuvash. Një periudhë tjetër kohore, duke iu përshtatur kalendarit ortodoks, civil Julian dhe më pas gregorian, festat e Çuvashit u zhvendosën në kohë, ritualet e së kaluarës pagane humbën karakterin e tyre sistematik, ngjitur me një ose një tjetër nga festat e fituara rishtazi.

Surkhuri. Kjo është një festë e lashtë Chuvash. Në një version më të lashtë, ai kishte një lidhje me adhurimin e shpirtrave fisnorë - patronët e bagëtive. Prandaj emri i festës ( nga "surăkh yrri" - "shpirt dele"). Ajo festohej në solsticin e dimrit, kur filloi të vinte dita. Surkhuri dhe zgjati një javë të tërë. Gjatë festës u mbajtën rituale për të siguruar suksesin ekonomik dhe mirëqenien personale të njerëzve, një korrje dhe pasardhës të mirë të bagëtive në vitin e ri. Në ditën e parë të Surkhuri, fëmijët u mblodhën në grupe dhe ecnin nëpër fshat derë më derë. Në të njëjtën kohë, ata kënduan këngë për ardhjen e Vitit të Ri, uruan bashkëfshatarët për festën dhe ftuan fëmijët e tjerë që t'i bashkohen shoqërisë së tyre. Duke hyrë në shtëpi, ata u uruan pronarëve një lindje të mbarë të bagëtive, kënduan këngë me magji dhe ata nga ana e tyre u dhuruan ushqim. Më vonë, Surkhuri përkoi me Krishtlindjet e krishtera ( Rashtav) dhe vazhdoi deri në .

Një nga festat e ciklit të Vitit të Ri - nartukan ( nartavan) - e zakonshme midis Chuvashëve Trans-Kama dhe Sub-Ural. Filloi më 25 dhjetor, ditën e solsticit të dimrit dhe zgjati një javë të tërë. Ajo korrespondon me festën e Surkhuri - në mesin e sipërme dhe Kher Sări - Chuvash i poshtëm.

Një shtëpi e re e ndërtuar vitin e kaluar u zgjodh për të pritur festën. Për të parandaluar që pronari të refuzonte, gjatë ndërtimit të shtëpisë, të rinjtë organizuan ndihmë kolektive ( nime) - ka punuar falas për heqjen e materialeve të ndërtimit dhe ndërtimin e një shtëpie. Kjo shtëpi quhej nartukan pÿrche - shtëpia ku mbahej nartukan.

Gjatë Nartukan, fëmijët zbritën me sajë nga malet në mëngjes. Në të njëjtën kohë u kënduan çifteli të veçantë - nartukan savisem. Me fillimin e muzgut, aty-këtu dëgjoheshin pasthirrmat mbi fshat: “Nartukana-ah! Nartukana!”, d.m.th. “Për Nartukana!” Djemtë u mblodhën në grupe dhe, pasi ranë dakord mes tyre, shkuan në shtëpi për t'u veshur si gjyshërit e Krishtlindjeve ( Nartukan plak) dhe në paratë e festës ( nartukan karchăkĕ). Djemtë të veshur kryesisht me rroba grash, vajzat - me rroba burrash. Pas ca kohësh, mummers u derdhën në rrugë dhe filluan të ecin nga shtëpia në shtëpi. Midis mamarëve mund të takonte: një tregtar tatar, një komedian me një ari, një mblesëri Mari, një deve me kalë dhe një fallxhore cigane... Kortezhi drejtohej nga nartukani i një plaku me kamxhik dhe karçak. nartukan me një rrotë tjerrëse dhe një gisht... Djemtë, para së gjithash, ata ishin të interesuar për ato shtëpi në të cilat jetonin të zgjedhurit e tyre ose mysafirë të ftuar në festën e Nartukanit nga fshatrat e tjerë. Në ditët e zakonshme nuk ishte zakon të hyje në shtëpi të tilla, por në një festë kjo mund të bëhej nën mbulesën e veshjeve të maskaradës.

Procesioni filloi nëpër shtëpitë e paracaktuara. Në secilën kasolle u luajt skena e mëposhtme qesharake me variacione të ndryshme. Një djalë i veshur si një grua e moshuar u ul në një rrotë rrotulluese dhe filloi të rrotullohej. Një vajzë e veshur si endacak, duke tundur një fshesë, filloi të qortojë dhe të qortojë dhe kërcënoi se do ta ngjiste plakën në rrotën tjerrëse. Në të njëjtën kohë, ajo rrëmbeu një shishe me ujë nga një prej atyre që e shoqëronin dhe e derdhi ujin në cepin e rrobave të të pranishmëve. E gjithë kjo u bë me shumë humor. Në fund, të gjithë mamarët filluan të kërcejnë nën muzikën dhe shoqërimin e zhurmshëm të amortizatorit të sobës dhe zhurmave. Për të kërcyer ishin të ftuar edhe të zotët e shtëpisë, sidomos vajzat. Djemtë me kostume dhe maska ​​grash u përpoqën të kujdeseshin për vajzat e ftuara, duke i sfiduar ato për të kërcyer... Pasi i argëtuan me kënaqësi nikoqirët, turma e mamasë, duke kërcyer dhe me zhurmë, shkoi në një shtëpi tjetër. Edhe pasdite djemtë, nëpërmjet motrave dhe të afërmve të tyre, ftuan të gjitha vajzat në shtëpinë e zgjedhur për festën. Vajzat erdhën me veshjet e tyre më të mira dhe u ulën përgjatë mureve. Vendet më të mira u jepeshin vajzave të ardhura nga fshatrat e tjera. Kur u mblodhën të gjithë të ftuarit, filluan lojërat, vallet dhe këngët.

Më në fund, njëra nga vajzat na kujtoi se ishte koha të shkonim të merrnim pak ujë dhe të fillonim fallin me unaza. Disa djem u përgjigjën dhe ftuan vajza t'i shoqëronin në lumë. Pas disa bindjeve, vajzat ranë dakord dhe u larguan nga rrethi. Njëri prej tyre mori një kovë, tjetri mori një peshqir. Djemtë morën një sëpatë për të prerë një vrimë, si dhe një tufë copash dhe e ndezën. Në dritën e pishtarëve, të gjithë shkuan të merrnin ujë.

Në lumë djemtë blenë nga ujësjellësi ( shyvri) ujë - hodhën një monedhë argjendi në vrimë. Vajzat mblodhën një kovë me ujë, hodhën një unazë dhe një monedhë në ujë, e mbuluan kovën me një peshqir të qëndisur dhe, pa shikuar prapa, u kthyen. Në shtëpi, kovën ia kaluan njërit prej djemve dhe ai, duke mbajtur një kovë të mbushur me ujë në gishtin e vogël, e futi në kasolle dhe e vendosi me shkathtësi në vendin e përgatitur në mes të rrethit. Më pas u zgjodh një nga vajzat për të drejtuar. Pas shumë bindjesh, ajo pranoi dhe u ul pranë kovës me një qiri të ndezur në duar. Pjesa tjetër e vajzave u ulën rreth kovës, dhe djemtë qëndruan përreth pas vajzave. Prezantuesja kontrolloi nëse unaza dhe monedha ishin në vend.

Kasharni, ( në disa vende) , - një festë e ciklit të Vitit të Ri. Festuar nga të rinjtë Chuvash gjatë javës nga Krishtlindjet ( Rashtav) para pagëzimit. Pas prezantimit të krishterimit, ajo përkoi me Krishtlindjet dhe pagëzimin rus. Fillimisht, kjo festë festonte solsticin e dimrit.

Fjala kăsharni, me sa duket, është vetëm nga jashtë disi e ngjashme me pagëzimin rus. varianti i kĕreschenkke kthehet tek ai). Fjalë për fjalë, kăsharni do të thotë "javë dimri" ( e mërkurë tat.: kysh = "dimër").

Për të mbajtur një gatim, të rinjtë morën me qira një shtëpi dhe krijuan të ashtuquajturën birrë të vajzërisë në të ( xĕr sări). Për këtë qëllim u mblodhën donacione nga i gjithë fshati: malt, hop, miell dhe gjithçka që është e nevojshme për trajtimin e bashkëfshatarëve, si dhe mysafirë të ftuar për këtë rast nga fshatrat fqinje.

Një ditë para pagëzimit, në këtë shtëpi mblidheshin vajza të reja, gatuanin birrë dhe gatuanin byrekë. Në mbrëmje u mblodh në shtëpi i gjithë fshati, të rinj e të vjetër. Vajzat fillimisht i godisnin të moshuarit dhe prindërit me birrë. Pasi i kanë bekuar të rinjtë për një jetë të lumtur në vitin e ri që po vjen, të moshuarit shpejt u kthyen në shtëpi. Të rinjtë e kaluan këtë mbrëmje duke u argëtuar. Kishte muzikë dhe këndim gjatë gjithë natës, djem dhe vajza kërcenin me pica. Të gjitha llojet e fatit për fatin zinin një vend të rëndësishëm në festën e kăsharni. Në mesnatë, kur fshati tashmë po zinte gjumi, disa njerëz dolën në fushë. Këtu, në udhëkryq, të mbuluar me batanije, dëgjonin se kush çfarë zëri dëgjonte. Nëse dikush dëgjonte zërin e ndonjë kafshe shtëpiake, thoshin se do të ishte i pasur me bagëti, por nëse dikush dëgjonte kërcitjen e monedhave, besonin se do të ishte i pasur me para. Kumbimi i një zile dhe muzika e gajdeve ( shăpăr) parashikoi një martesë. Nëse një djalë i dëgjoi këto tinguj, atëherë ai me siguri do të martohet këtë vit, dhe nëse një vajzë i dëgjon ato, ai do të martohet. Kishte shumë ngjarje të tjera fatale atë natë, por të rinjtë më shpesh pyesnin veten për martesën. Kjo shpjegohet me faktin se, sipas zakonit Chuvash, ishte gjatë periudhës së Vitit të Ri që prindërit e të porsamartuarve dërguan mblesëri. Gjatë festës së Kăsharni, mummerët shëtisnin nëpër oborre. Ata interpretuan lloj-lloj skena nga jeta e fshatit. Mummerët sigurisht vizituan shtëpinë ku të rinjtë festonin Kăsharni. Këtu ata shfaqën skeçe të ndryshme komike. Megjithatë, fillimisht roli i mummers u reduktua në dëbimin e shpirtrave të këqij dhe forcave të vjetra armiqësore ndaj njeriut nga fshati. Prandaj, në mbrëmjet nga Krishtlindjet deri në pagëzim, mamajat shëtisnin me kamxhik dhe imitonin rrahjen e të gjithë të huajve.

Të nesërmen në mëngjes erdhi i ashtuquajturi pagëzimi i ujit ( tură shiva anna kun). Në këtë ditë, u festua pagëzimi i Zotit - një nga të ashtuquajturat dymbëdhjetë festat e Kishës Ortodokse Ruse. Kjo festë u krijua në kujtim të pagëzimit të Jezu Krishtit nga Gjon Pagëzori në lumin Jordan, i përshkruar në ungjill.

Cikli dimëror u mbyll me një festë Çavarni ( Maslenica) , duke shënuar fillimin e forcave pranverore në natyrë. Në hartimin e festës, në përmbajtjen e këngëve, fjalive dhe ritualeve, u shfaq qartë natyra e saj agrare dhe kulti i diellit. Për të shpejtuar lëvizjen e diellit dhe ardhjen e pranverës, gjatë festës ishte zakon të piqeshin petulla dhe të hipnin me sajë nëpër fshat në drejtim të diellit. Në fund të javës së Maslenicës, u dogj një figurë e "plakës së çvarnisë" ( "çăvarni karchăke"). Pastaj erdhi festa e nderimit të diellit çăvarni ( Maslenica), kur piqnin petulla, organizonin kalërim nëpër fshat në diell. Në fund të javës së Maslenicës, u dogj një figurë e "plakës së çvarnisë" ( çăvarni karchăkĕ).

Në pranverë kishte një festë shumëditore sakrificash për diellin, perëndinë dhe paraardhësit e vdekur të Mankun ( që më pas përkoi me Pashkët ortodokse), që fillonte me kalăm kun dhe mbaronte me ose virem.

Kalăm- një nga festat tradicionale të ciklit ritual pranveror, kushtuar përkujtimit vjetor të paraardhësve të vdekur. Kalami i papagëzuar chuvash festohet para ditës së madhe ( ). Midis Çuvashëve të pagëzuar, mănkun tradicional përkoi me Pashkët e Krishterë, dhe kalăm, si rezultat, përkoi me Javën e Shenjtë dhe të Shtunën e Llazarit. Në shumë vende, kelam u bashkua me, dhe vetë fjala u ruajt vetëm si emri i ditës së parë të Pashkëve.

Që nga kohërat e lashta, shumë popuj, përfshirë paraardhësit tanë, festuan fillimin e Vitit të Ri në pranverë. Origjina e festave të pranverës kthehet në festimet e Vitit të Ri. Vetëm më vonë, për shkak të ndryshimeve të përsëritura në sistemin kalendar, cikli origjinal ritual i Vitit të Ri të pranverës u shpërbë dhe një numër ritualesh të këtij cikli u transferuan në Maslenitsa ( ) dhe pushimet e ciklit dimëror ( , ). Prandaj, shumë rituale të këtyre festave përkojnë ose kanë një kuptim të qartë.

Kalami pagan çuvash filloi të mërkurën dhe zgjati një javë të tërë deri në Mankun. Në prag të Kalamit, një banjë u ngroh, gjoja për paraardhësit e vdekur. Një lajmëtar i veçantë hipi në varreza me kalë dhe ftoi të gjithë të afërmit e vdekur të laheshin dhe të bënin një banjë me avull. Në banjë, shpirtrat e të afërmve të vdekur rrinin pezull me një fshesë, duke lënë pas ujë dhe sapun për ta. Dita e parë e festës quhej kĕçĕn kalăm ( fatkeqësi e vogël). Në këtë ditë, herët në mëngjes, një djalë u emërua si lajmëtar në çdo shtëpi. Ai hipi me kalë për të vizituar të gjithë të afërmit e tij. Me këtë rast, kali më i mirë mbulohej me një batanije me model. Fjongo dhe xhufka shumëngjyrëshe u gërshetuan në mane dhe bisht, bishti i kalit lidhej me një fjongo të kuqe dhe një jakë lëkure me zile dhe zile në qafë. Vetë djali ishte i veshur me rrobat më të mira;

Duke iu afruar çdo shtëpie, lajmëtari trokiti tre herë në portë me kamxhikun e tij, i thirri pronarët jashtë dhe i ftoi me poezi të "uleshin nën qirinj" për mbrëmjen. Në këtë kohë, prindërit po therën disa gjallesa. Në mes të oborrit zakonisht kishte një vend të rrethuar posaçërisht njeriu kĕlĕ ( vendi kryesor i adhurimit).

Sĕren- një festë pranverore e popullit të ulët Chuvash, kushtuar dëbimit të shpirtrave të këqij nga fshati. Dhe vetë emri i festës do të thotë "mërgim". Seren u mbajt në prag të ditës së madhe ( ), dhe në disa vende edhe para përkujtimeve verore të paraardhësve të vdekur - në prag të çimĕk. Të rinjtë ecnin në grupe nëpër fshat me shufra rowan dhe, duke i goditur me kamxhik mbi njerëzit, ndërtesat, pajisjet, rrobat, dëbonin shpirtrat e këqij dhe shpirtrat e të vdekurve, duke thirrur "Seren!" Bashkëfshatarët në çdo shtëpi i trajtonin pjesëmarrësit e ritualit me birrë, djathë dhe vezë. Në fund të shekullit të nëntëmbëdhjetë. këto rituale u zhdukën në shumicën e fshatrave Chuvash.

Në prag të festës, të gjithë të rinjtë e fshatit, pasi kishin përgatitur trokitje dhe shufra rowan, u mblodhën me plakun e nderuar dhe i kërkuan bekimin e tij për një vepër të mirë:

Na beko, gjysh, sipas zakonit të lashtë të festimit të Serenit, kërkoji Turit për mëshirë dhe një korrje të pasur, mos lejoftë që shpirtrat e këqij, djajtë të na arrijnë.

Plaku iu përgjigj atyre:

Filluan një vepër të mirë, bravo. Pra, mos i braktisni zakonet e mira të baballarëve dhe gjyshërve tuaj.

Pastaj i riu i kërkoi të moshuarit tokë që të mund të kullosnin delet për të paktën një natë. "0vtsy" në ritual janë fëmijë 10-15 vjeç.

Plaku u përgjigjet atyre:

Do të të jepja tokë, por është e shtrenjtë për mua, nuk ke para të mjaftueshme.

Sa po e kërkon, gjysh? - pyetën djemtë.

Për njëqind dessiatines - dymbëdhjetë palë lajthia, gjashtë palë desh dhe tre palë dema.

Në këtë përgjigje alegorike, lajthia i referohet këngëve që të rinjtë duhet t'i këndojnë duke shëtitur nëpër fshat, vezëve për desh dhe rrotullave për dema që do të mblidhen nga fëmijët që marrin pjesë në ritual.

Pastaj plaku hapte një fuçi birrë dhe aty mblidheshin aq njerëz sa mund të strehonte oborri. Para një publiku të tillë, plaku me shaka i merrte në pyetje të zgjedhurit nëse kishte ndonjë ankesë. Të zgjedhurit filluan të ankohen për njëri-tjetrin: barinjtë nuk i ruanin mirë delet, njëri nga të zgjedhurit mori ryshfet, përvetësoi pasurinë publike... Plaku u dënoi - një mijë, pesëqind a njëqind. qerpikët. Autorët u “dënuan” menjëherë dhe u shtirën se ishin të sëmurë. Ata sollën birrë për të sëmurët, dhe ata u shëruan, filluan të këndojnë dhe të kërcejnë ...

Pas kësaj, të gjithë dolën në kullotën jashtë periferisë, ku u mblodh i gjithë fshati.

Mancun- një festë që feston vitin e ri të pranverës sipas kalendarit të lashtë Chuvash. Emri mănkun përkthehet si "ditë e madhe". Vlen të përmendet se fiset pagane sllave lindore gjithashtu e quajtën ditën e parë të pranverës së vitit të ri Ditë e Madhe. Pas përhapjes së krishterimit, mankun Chuvash përkoi me Pashkët e Krishterë.

Sipas kalendarit të lashtë Chuvash, mănkun festohej në ditët e solsticit të pranverës. Çuvashi pagan filloi Mănkun të mërkurën dhe festoi për një javë të tërë.

Ditën e ofensivës së Mankunit, herët në mëngjes, fëmijët vrapuan për të parë lindjen e diellit në lëndinë në anën lindore të fshatit. Sipas Chuvash, në këtë ditë dielli lind duke kërcyer, domethënë veçanërisht solemnisht dhe me gëzim. Bashkë me fëmijët dolën edhe të moshuarit për të takuar diellin e ri e të ri. Ata u treguan fëmijëve përralla dhe legjenda të lashta për luftën e diellit me magjistaren e keqe Vupăr. Një nga këto legjenda tregon se gjatë dimrit të gjatë, shpirtrat e këqij të dërguar nga plaka Vupăr sulmuan vazhdimisht diellin dhe donin ta tërhiqnin atë nga qielli në nëntokën. Dielli shfaqej gjithnjë e më pak në qiell. Atëherë luftëtarët Chuvash vendosën të çlirojnë diellin nga robëria. Një skuadër shokësh të mirë u mblodhën dhe, pasi morën bekimin e pleqve, u nisën drejt lindjes për të shpëtuar diellin. Për shtatë ditë e shtatë netë luftëtarët luftuan me shërbëtorët e Vupărit dhe më në fund i mundën. Plaka e keqe Vupăr me një tufë ndihmësish vrapoi në birucë dhe u fsheh në zotërimet e Shuitan.

Në fund të mbjelljes së pranverës u mbajt një ceremoni familjare aka pătti ( duke u falur me qull) . Kur brazda e fundit mbeti në shirit dhe u mbuluan farat e fundit të mbjella, kryefamiljari iu lut Çÿlti Tura-s për dërgimin e një korrje të mirë. Disa lugë qull dhe vezë të ziera groposeshin në brazdë dhe lëroheshin nën të.

Në fund të punës në terren pranveror, u mbajt një festë akatuy(dasmë parmendë), i lidhur me idenë e lashtë Chuvash të martesës së një parmendi ( mashkulloriteti) me tokë ( femërore). Kjo festë kombinon një sërë ceremonish dhe ritualesh solemne. Në mënyrën e vjetër të jetesës chuvash, akatuy filloi para se të dilte në punë pranverore në terren dhe përfundoi pas përfundimit të mbjelljes së kulturave pranverore. Emri Akatui tani është i njohur për njerëzit Chuvash kudo. Sidoqoftë, relativisht kohët e fundit, Chuvashët e kalërimit e quajtën këtë festë Suhatu ( "lërim" i thatë + tuiĕ "pushime, dasmë"), dhe ato të poshtme janë sapan tuiĕ ose sapan ( nga tatarisht saban "plojë"). Në të kaluarën, akatuy kishte një karakter ekskluzivisht fetaro-magjik dhe shoqërohej me lutje kolektive. Me kalimin e kohës, me pagëzimin e Çuvashëve, ajo u kthye në një festë komunitare me gara me kuaj, mundje dhe argëtim të të rinjve.

Dhëndri u shoqërua në shtëpinë e nuses me një tren të madh dasmash. Ndërkohë nusja u ka dhënë lamtumirën e fundit të afërmve të saj. Ajo ishte e veshur me rroba vajze dhe e mbuluar me një batanije. Nusja filloi të qajë dhe të qajë ( xĕr yĕri). Treni i dhëndrit u prit në portë me bukë e kripë dhe birrë. Pas një monologu poetik të gjatë dhe shumë figurativ nga më i madhi i miqve ( măn kĕrÿ) të ftuarit u ftuan të hynin në oborr në tavolinat e shtruara. Filloi vakti, u dëgjuan përshëndetjet, vallet dhe këngët e të ftuarve. Të nesërmen treni i dhëndrit po nisej. Nusja ishte ulur me kalë, ose hipi në këmbë në një vagon. Dhëndri e goditi tre herë me kamxhik për të "përzënë" shpirtrat e familjes së gruas së tij nga nusja (d.m.th. Tradita nomade jurkike). Argëtimi në shtëpinë e dhëndrit ka vijuar me pjesëmarrjen e të afërmve të nuses. Të porsamartuarit e kaluan natën e dasmës në një kafaz ose në ambiente të tjera jorezidenciale. Sipas zakonit, e reja hoqi këpucët e burrit të saj. Në mëngjes, e reja ishte e veshur me një veshje gruaje me një mbulesë të kokës së grave "khushpu". Para së gjithash, ajo shkoi për t'u përkulur dhe për t'i bërë kurban burimit, pastaj filloi të punonte nëpër shtëpi dhe të gatuante ushqim. Gruaja e re solli në jetë fëmijën e saj të parë me prindërit e saj. Kordoni i kërthizës u pre: për djemtë - në dorezën e sëpatës, për vajzat - në dorezën e një drapëri, në mënyrë që fëmijët të ishin punëtorë. (shih Tui sămahlăhĕ // Literatura juaj: tekst-lexues: VIII klasa valli / V. P. Nikitinpa V. E. Tsyfarkin puhsa hatєrlenĕ. - Shupashkar, 1990. - F. 24-36.)

Në familjen Chuvash, burri dominonte, por edhe gruaja kishte autoritet. Divorcet ishin jashtëzakonisht të rralla.

Kishte një zakon të pakicës - djali më i vogël mbeti gjithmonë me prindërit e tij dhe pasoi të atin. Zakoni Chuvash i rregullimit të piskut ( nime) gjatë ndërtimit të shtëpive, ndërtesave ndihmëse, korrjes

Në formimin dhe rregullimin e standardeve morale dhe etike të Çuvashëve, opinioni publik i fshatit ka luajtur gjithmonë një rol të madh ( yal mĕn kalat - "çfarë do të thonë bashkëfshatarët"). Sjellja jomodeste dhe gjuha e ndyrë u dënuan ashpër, dhe aq më tepër, rrallë u ndeshën në mesin e Çuvashëve para fillimit të shekullit të njëzetë. dehje. Linçimet janë kryer për vjedhje.

Nga brezi në brez, çuvashët mësuan njëri-tjetrin: "Chăvash yatne an çĕrt" ( mos e turpëroni emrin e Çuvashëve).

Literatura:

/ N. I. Adidatova // Khalӑkh school = Shkolla popullore. - 2018. - Nr. 2. - F. 55-56.

/ L. G. Afanasyeva, V. Z. Petrova // Literatura Chӑvash chӑlkhipe: teoria tata metodologjia: artikull sen pukhhi / I. Ya. - Shupashkar, 2017. - 31-mӗsh kӑlarӑm: [Konkursi i materialeve "Chӑvash chӗlkhipe e letërsisë. Uҫӑ mësimi tata klasë tulashӗnchi chi layӑх ӗҫ". - fq 34-36.

/ I. N. Fedorova // Shkolla Khalӑkh = Shkolla popullore. - 2018. - Nr. 2. - F. 36-39.

/ L.P. Shkolnikova, V.D Petrova // Khalӑkh shkulӗ = Shkolla popullore. - 2016. - Nr. 2. - F. 29-30.

DEPARTAMENTI I ARSIMIT I Ushtrisë së Kuqe

FAMRISH NË NDERIM TË KRYENGELIT MIKHAEL

Leximet rajonale të Kirilit dhe Metodit

Pushimet Chuvash

Abstrakt i përgatitur nga:

Institucioni Arsimor Komunal i Shkollës Chapaevskaya

Tikhonova Natalya

Këshilltar shkencor:

1. Hyrje……………………………………………………………..faqe 3

2.Kapitulli nr.1

“Kur Çuvashët u bënë ortodoksë”………………fq. 4-7

3.Kapitulli nr.2

“Çuvashi i Territorit të Samara”……………………………..faqe 8

4.Kapitulli nr.3

“Veçoritë e kostumit tradicional”………………faqet 9-10

5.Kapitulli nr.4

“Pushimet Chuvash”…………………………fq. 11-12

6.Kapitulli nr.5

“Semik”…………………………………………………………..faqe 13-15

7.Kapitulli nr.6

“Uyav”…………………………………………………..faqe 16

8.Kapitulli nr.7

“Semik sot”………………………………………faqet 17-18

9.Kapitulli nr.8

“Përfundimi”…………………………………………………….faqe 19

10. Lista e literaturës së përdorur………………..faqe 20

11. Shtojcat……………………………………………………faqet 21-23

Prezantimi

Kush jemi ne? Nga ke ardhur? Ku janë rrënjët tona? Çdo komb mendon për këto pyetje. Për t'iu përgjigjur atyre, ju duhet të studioni historinë tuaj më të plotë dhe më cilësore. Për 400 vjet, Chuvashët kanë jetuar si pjesë e Rusisë, duke thithur lëngjet jetëdhënëse të kulturës më të pasur ruse.

Gjyshërit e mi vijnë nga fshatrat Chuvash: Chetyrla dhe Tolche - Rechye. Fëmijërinë dhe rininë e kaluan në fshatrat e tyre të lindjes, por më pas fati i solli në fshatin Chapaevsky, ku jetojnë ende. Gjyshërit janë të njohur me traditat, ritualet dhe kostumet Chuvash. Chuvash është gjuha e tyre amtare, ata komunikojnë lehtësisht me çuvashët e tjerë. Nëna ime nuk flet çuvashisht, ajo vetëm i kupton dhe nuk i njeh mirë traditat dhe zakonet, dhe unë dhe vëllai im nuk i njohim fare traditat dhe zakonet e popullit çuvash dhe nuk e flasim gjuhën chuvash, e cila është vendase ne. Në mesin e Çuvashëve ka shumë njerëz si unë dhe vëllai im. Doli se ishim të shkëputur nga rrënjët tona.

Unë e shoh rëndësinë e temës sime në faktin se duke studiuar jetën, traditat dhe zakonet e Çuvashëve, do të vij në kontakt më të ngushtë me historinë shekullore të popullit tim vendas, sepse nëse e njohim dhe kujtojmë historinë tonë, atëherë ne, Çuvashët, nuk do të zhdukemi kurrë nga faqja e dheut. Gjithashtu, puna ime do të ndihmojë shumë njerëz të zgjerojnë njohuritë e tyre për tokën e tyre amtare dhe rrënjët historike, dhe do të kontribuojnë në zhvillimin e interesit për historinë e tokës së tyre amtare.

Qëllimi i punës sime: të njihem me historinë kulturore të popullit Chuvash, të studioj ritualet dhe festat e traditave fetare dhe të përditshme të lidhura pazgjidhshmërisht me historinë tonë.

Për të arritur qëllimin, vendosa detyrat e mëposhtme:

1. Mblidhni informacione historike për popullin Chuvash;

2. mësoni për "rrënjët" historike të Chuvashit të rajonit të Samara.

3.studioni veçoritë e kostumit tradicional çuvash.

4.studim i detajuar i festave Chuvash të lidhura me traditat ortodokse.

5. të promovojë ritualet, traditat dhe zakonet popullore.

6.përmbledh materialet dhe nxjerr përfundime.

Kapitulli nr. 1

Kur u bënë ortodoksë Chuvashët?

Në luftën më të vështirë kundër khanëve dhe feudalëve të Kazanit, sytë e popullit Chuvash u kthyen te fqinji i tyre i madh - populli rus, i cili u çlirua nga zgjedha mongolo-tatar në shekullin e 15-të, drejt shtetit rus, i cili forcohej çdo vit dhe dekadë. Në shekullin e 14-të, kufijtë lindorë të tokave ruse ranë në kontakt me Chuvashia. Në 1372, princi Gorodets Boris Konstantinovich, apanazhi i të cilit ishte pjesë e principatës së Nizhny Novgorod, themeloi qytetin e Kurmysh në bregun e majtë të Surës. Pas aneksimit të principatës së Nizhny Novgorod në Dukatin e Madh të Moskës (1392-1393), Kurmysh me të gjitha fshatrat dhe Algash, i vendosur në bregun e djathtë të Surës, i përkiste Dukës së Madhe të Moskës Vasily Dmitrievich. Në 1523, qyteti i Vasilsursk u themelua nga sundimtari i Moskës në grykën e Surës. Chuvashët filluan të komunikojnë ngushtë me rusët, tregtuan me ta, krijuan lidhje biznesi dhe në rrethin e Nizhny Novgorod, autoritetet ruse morën me qira pyje nga autoritetet ruse për të mbledhur mjaltë nga bletët e egra. Pati një afrim midis Çuvashëve dhe Polonianikive Ruse, të cilët shpesh ndodheshin në fshatrat Chuvash për të kultivuar tokat e Khanit. Komunikimi midis Chuvashëve dhe rusëve në shekujt 15-16 ndodhi gjithashtu gjatë përparimit të trupave ruse që shkonin në Kazan përmes territorit të Chuvashia. Këtu shpesh zhvilloheshin beteja midis rusëve dhe trupave të Kazanit. Megjithëse, siç dihet nga burimet e shkruara, deri në fillim të viteve 40 të shekullit të 16-të, harkëtarët e milicisë Chuvash, në varësi të centurionëve, tarkanëve dhe murzave të tyre, morën pjesë në beteja kundër trupave ruse, gjë që pasqyrohet në disa legjenda për përleshjet midis rusëve dhe çuvashëve. , por Shpesh regjimentet ruse, duke u nisur për në Kazan, nuk hasën në ndonjë rezistencë apo kundërshtim nga popullsia lokale në Chuvashia. Në përgjithësi, në gjysmën e parë të shekullit të 16-të, një orientim rus dhe një dëshirë për të kërkuar ndihmë dhe mbrojtje nga shteti rus po rritej midis masave të popullit Chuvash dhe midis disa prej feudalëve.

Ushtarët chuvash dhe shumë njerëz yasak kujtuan se humbën pavarësinë dhe shtetësinë e tyre kombëtare si rezultat i pushtimit mongolo-tatar, se u detyruan të linin tokat e tyre indigjene në rajonin Trans-Kama dhe bregun e djathtë të rajonit të Vollgës së Mesme më poshtë. goja e Kamës, se nga një komb i shumtë ata u bënë të vegjël në numër, ndoshta duke mbajtur vetëm një të pestën e numrit të njerëzve, të cilët, si rezultat i islamizimit dhe tatarizimit të detyruar, parashikonin kërcënimin e zhdukjes së plotë të popullit Chuvash ( shumë prikazan dhe zakazan çuvash ishin

otataren). Çuvashët nuk ishin një popull i pavarur. Tranzicioni në Rusi nuk nënkuptonte për ta humbjen e pavarësisë së tyre të munguar. Masat e Çuvashëve nuk mund të mos shihnin se në shtetin e fortë dhe të populluar rus rendi ishte në shumë mënyra i ndryshëm nga regjimi i ashpër i Khanit. Në shekullin e 16-të, robëria nuk ishte vendosur ende plotësisht në Rusi. Në vjeshtë, fshatarët mund të lëviznin nga një feudal në tjetrin.

Pas themelimit të Vasilsursk nga rusët, një pjesë e Çuvashëve, Mordovianëve dhe Malit Mari të rajonit të Sursurit u betuan për besnikëri ndaj Rusisë dhe, me sa duket, mbetën pjesë e saj për ca kohë. Në 1534, në luftën midis Rusisë dhe Lituanisë, tatarët Kasimov, "dhe Mordovianët, dhe Cheremis dhe Chuvashens" morën pjesë së bashku me regjimentet ruse.

Interesante në këtë drejtim janë legjendat e regjistruara nga fshati. Ibresi në vitin 1928 dhe u bashkua nën titullin "Jeta e Çuvashëve para pushtimit të Kazanit". Profesionet e Çuvashëve, thonë të dhënat, përbëheshin nga bujqësia e arave, blegtoria, mbledhja e arrave dhe lisave, përgatitja e basteve dhe thurja e këpucëve të basteve, të cilat shiteshin për Sura. Në shtator filluam të peshkonim marten, lepurin, zbulimin, marmotën dhe vizonin. Për këtë qëllim ata bënë kurthe me karrem dhe rrjeta. Fshatrat ishin të vegjël, nuk kishte rrugë. Kasollet kishin dritare të vogla. Çuvashët blenë shumë produkte të nevojshme nga rusët mbi Sura. "Miqësia midis rusëve dhe çuvashëve u rrit gjithnjë e më shumë, në kohën e tyre të lirë ata luanin dhe luftuan," ne lexojmë në regjistrim "Chuvash filloi të shkonte te rusët për Sura për punë të rregullt dhe kaloi vite të tëra me ta. Mësuam disa zakone ruse dhe gjithashtu si të flasim rusisht.” Çuvashët e adoptuan festën e tyre të lashtë pagane Semik nga rusët. Dhe një nga Çuvashët, njeriu i fortë dhe fisnik Kaban, mësoi se rusët ishin vendosur në Vollgë; farkëtarët Kuzma dhe Demyan, shkuan tek ata, duke marrë me vete birrën e lagunës dhe shartanin e sallamit çuvash, i takuan, i trajtuan. Dhe farkëtarët përmbushën urdhrin e Derrit për gjithçka që nevojitej, duke përfshirë krijimin e disa kurtheve me kile dhe pirunëve të hekurt."

Legjendat ndriçojnë dhe motivojnë apelin e përfaqësuesve të popullit Chuvash drejtuar shtetit rus për mbrojtje dhe ndihmë, gatishmërinë e tyre për të ndihmuar trupat ruse në luftën kundër Khanate Kazan dhe dëshirën për t'u bërë pjesë e Rusisë.

Pasi analizova burimet e shkruara historike, arrita në përfundimin se arbitrat e fateve të njerëzve në çështjen e bashkimit me Rusinë nuk ishin princat dhe Murzas, por masat.

Shumica e feudalëve Chuvash me sa duket mbështetën feudalët Khan dhe Tatar.

Kronika raporton se në maj 1551, pleqtë dhe centurionët e njerëzve malorë (d.m.th., Chuvash, mali Mari, pjesërisht tatarë të Bregut të Djathtë të Vollgës) iu drejtuan guvernatorëve të Sviyazhsk dhe vasalit Kasimov Khan Shah-Ali me një kërkesë për pranoni anën e malit në shtetin rus dhe lidhni atë me Sviyazhsk, i cili deklaroi se princat dhe Murzas kishin ikur në Kazan dhe ishin nën rrethim.

Sipas një legjende të regjistruar në fund të shekullit të 19-të në fshatin Shumshevashi, rrethi Yadrinsky (një kamare në rrethin Alikovsky), Chuvashët, si pjesë e Khanate Kazan, kishin udhëheqësit e tyre dhe mbretin e tyre (me sa duket, me mbret nënkuptojnë princin e rrethit Yempu). Mbreti i fundit Chuvash ishte Pike. Duke qenë në varësi të Kazan Khan, herë pas here ai duhej të shkonte te Khan për t'i bërë nderimet e tij. "Sa herë që Khan tallte dhe tallej me mbretin Chuvash. Kështu, për shembull, nëse khani kishte nevojë të hipte në një kalë, ai urdhëroi Pike të gjunjëzohej pranë kalit, pas së cilës ai shkeli shpatullën e Pike me njërën këmbë dhe tjetrën në kokën e Pike, dhe më pas u ul në kalë. Pique duroi poshtërime të tilla për një kohë të gjatë, por më pas, duke humbur durimin, ai shkoi te Cari rus Ivan i Tmerrshëm dhe i kërkoi bindshëm të pushtonte mbretërinë Kazan dhe në këtë mënyrë të shpëtonte mbretërit që i nënshtroheshin khanit nga talljet dhe ngacmimet. Ivan i Tmerrshëm iu përgjigj me dhembshuri kësaj kërkese dhe pushtoi mbretërinë e Kazanit.

Legjenda, që i përket ciklit të tregimeve popullore të regjistruara, thotë se disa vjet pas vdekjes së sundimtarit dhe taksambledhësit Urazmed, i urryer nga Chuvash, Kazan Khan vendosi Anchik në vend të tij. Ai ishte një sundimtar i butë.

Ai mblidhte taksa nga të gjitha kombet në mënyrë të barabartë dhe rrallë e vizitonte khanin. “Njerëzit ishin aq të prirur ndaj tij, saqë vendosën të rebelohen kundër Abdul Khanit të Kazanit. Tatar Khan, pasi mësoi për këtë, dërgoi njerëz për të marrë Anchik dhe për ta sjellë atë në Kazan. Por Anchik urdhëroi që ambasadorët të mbylleshin në një hambar bosh dhe të digjeshin. Vetë Abdul Khan erdhi me një ushtri atje ku jetonte Anchik, por nuk e gjeti. Anchik dhe pjesëmarrësit e tij shkuan te Cari rus. Kur Chuvashët arritën në lumin Moskë, rojet i ngatërruan me armiq dhe nuk i lanë në Moskë. Chuvashët, për të treguar nënshtrimin e tyre, u ulën në gjunjë dhe, duke hequr kapelet e tyre, u përkulën para çdo personi rus. Ata e njoftuan mbretin për të ardhurit, dhe mbreti doli tek ata dhe pa se si ata u përulën me përulësi. Mbreti e pyeti Ançikun nëse mund të mbështetej tek ata. Anchik u përgjigj se jo vetëm që nuk do të tradhtonin rusët, por ata vetë do të merrnin pjesë në fushatën kundër tatarëve dhe do të tregonin rrugën. Ai madje e siguroi carin se tatarët do të ishin të lumtur me rusët, sepse midis tyre kishte shumë të pakënaqur me khanin, sepse shërbëtorët e tij, luftëtarë luftëtarë, po grabisnin të gjithë. Pastaj Cari rus Ivan Vasilyevich urdhëroi Chuvashët të ndihmonin, të tregonin rrugët dhe të ndërtonin ura përtej lumenjve.

Baza reale e legjendave të dhëna vërtetohet me dëshmi nga burimet e shkruara.

Dihet se më 7 dhjetor 1546, dy përfaqësues të popullit malor mbërritën në Moskë, të dërguar nga udhëheqësi i lëvizjes së tyre, sipas kronikës, Tugai "nga tovary", dhe sipas "Librit të Rankut" - nga centurion Atachik “nga tovary”. Emri Atachik është i afërt me Anchik nga legjenda. Ata me sa duket mund të identifikohen. Të dërguarit i kërkuan Ivan IV që të dërgonte guvernatorët rusë me trupa në Kazan për të hequr Safa-Girey dhe për ta zëvendësuar atë me Shah-Ali dhe siguruan se "ata (populli malësor - V.D.) dhe guvernatorët duan t'i shërbejnë sovranit". Është mjaft e mundur që përfaqësuesit e popullit Chuvash, edhe para vitit 1546, më shumë se një herë iu drejtuan autoriteteve ruse dhe madje edhe Moskës me një kërkesë për ndihmë dhe mbrojtje, por informacioni për ambasadat mund të mos jetë pasqyruar në burime të shkruara.

Sary mund të kishte qenë një person real. e identifikoi atë me heroin Sary, i përmendur në kronikat ruse në 1553.

Data zyrtare e adoptimit të Ortodoksisë nga Chuvash konsiderohet të jetë shekulli i 16-të, nga i cili një pjesë e fiseve Chuvash u bënë ortodokse, por shumë mbetën të papagëzuar deri në shekullin e 18-të.

Kapitulli nr. 2

Territori Chuvash Samara

Samara Chuvash janë pasardhës të atyre që migruan në shekullin e 18-të. çuvash të papagëzuar, për një kohë të gjatë, dhe në disa fshatra edhe sot e kësaj dite, të cilët qëndruan të përkushtuar ndaj besimit dhe traditave të vjetra. Prandaj, feja dhe kultura rituale e lidhur me të përfaqësojnë tiparin më të mrekullueshëm të kulturës etnike të Samara Chuvash.

Për shekuj me radhë, besimet pagane të shprehura në rituale kanë qenë një kriter për vetë-identifikimin për çuvashët e papagëzuar: ndryshe nga kreshanët e pagëzuar, ata e quajnë veten të vërtetë Chuvash Chan Chavash.

Prania e elementeve të besimit të vjetër në kulturën tradicionale shpirtërore të Samara Chuvash u përforcua jo vetëm nga rezidenca e 5-7 mijë Chuvash të papagëzuar në rajon (nga gjysma e dytë e shekullit të 19-të - provinca Samara), por edhe nga ruajtja e paganizmit në jetën e përditshme edhe të të krishterëve Chuvash.

Çuvashët e papagëzuar në disa fshatra deri më sot kanë ruajtur besimin e vjetër dhe, në përputhje me rrethanat, ritualet tradicionale në formën e tij origjinale. Kështu, në mesin e Samara Chuvash, në lidhje me kulturën rituale, u dalluan dy grupe, të ndryshme në përkatësinë e tyre konfesionale - Chuvash i krishterë dhe Chuvash pagan.

Mospërputhja midis çuvashëve të pagëzuar dhe të papagëzuar për çështjen e ritualeve u shfaq në kohën dhe formën e ritualeve. Çuvashi i pagëzuar përshtati festat dhe ritualet tradicionale në kalendarin ortodoks dhe në përputhje me rrethanat zhvendosi datat e festave tradicionale Chuvash: Munkun - nga e mërkura në të diel, Savarni - nga e enjtja në të diel, Simek - nga e enjtja në të shtunën. Për më tepër, festat ortodokse u përfshinë në kalendarin e festave të Samara Chuvash, shumë prej të cilave u festuan gjerësisht në mesin e popullatës vendase, dhe disa prej tyre - kryesisht festat dimërore - u bënë festat "froni" të fshatrave specifike Chuvash.

Më rezistente ndaj ndikimit të kishës doli të ishin funerali dhe përkujtimi, martesa, ritet e lindjes, ritet e magjisë shëruese, të kufizuara në një rreth relativisht të vogël pjesëmarrësish - kryesisht një grup familjar, dhe nga ana tjetër, të lidhura me aspekte dhe momente të rëndësishme të jetës së një personi: lindja, vdekja, hyrja në martesë, shëndeti i tij.

Kapitulli nr. 3

Karakteristikat e një kostum tradicional

Kur bënin këmisha, si dhe pjesë të tjera të kostumit, Samara Chuvash përdorte pothuajse të njëjtat materiale si ata që jetonin në Republikë: pëlhurë e bardhë shur pir, krashenin, ulach lara-lara, kumach hamach, pëlhura fabrike chintz dhe saten, lesh dhe mëndafsh. fije të lyera, shirita mëndafshi, gërshetë, gërsheta, rruaza, koralet, guaskat e kaurit etj.

Që nga fundi i shekullit të 19-të. Qëndisjet në këmisha filluan të zëvendësohen gradualisht me vija të bëra nga pëlhura të blera, kryesisht të kuqe - saten, chintz, etj. Arnimet u zhvilluan në shekullin e 18-të, më pas ato bëheshin nga shirita kanavacë të lyer më çmendur. Me ardhjen e pëlhurave të prodhuara në fabrikë, u bë prestigjioze dhe më pak punë intensive për të zëvendësuar qëndisjet në gjoks dhe në shpinë me shtytëse katrore dhe në formë diamanti ose arna që imitonin modelin e qëndisjes.

Në festa, sidomos në ato që kishin kuptim të shenjtë - Simek, Muncun - përpiqeshin të vishnin këmisha prej pëlhure të bardhë, të cilat në vetëdijen popullore lidheshin me lashtësinë e zakoneve që kryenin. U konsiderua pothuajse mëkat të paraqitesh në një festë me një këmishë lara-lara: "Ata që veshin këmisha lara-lara do të digjen në zjarr dhe këmisha të bardha do të shkojnë në parajsë", tha Chuvash i rrethit të Stavropolit.

Çuvashët vazhduan të vishnin këmisha të bardha, dhe më vonë basme me ngjyra të lehta, në festa - në Trinitetin dhe Ditën e Pjetrit.

Një pjesë e pandryshueshme e kostumit femëror të Samara Chuvash ishte përparëse chersitti. Por ndryshe nga përparëseja e Chuvashit të poshtëm në bregun e djathtë, ajo ishte e veshur pa bisht. Çersitti ishte bërë nga të njëjtat materiale si këmisha dhe në formën e saj origjinale ishte një copë kanavacë e bardhë, e zbukuruar me teknikën ker seklese, e qepur në rrip. Përparëse të ngjashme të thurjes polikrome mund të gjenden sot në disa fshatra Chuvash.

Veshja e kokës së Samara Chuvash - hushpu - përmban një sërë tiparesh dalluese nga hushpu e Chuvashit të poshtëm të bregut të djathtë. Trans-Volga khushpus janë në formë helmetë dhe kombinojnë monedha dhe korale në dekorin e tyre. Korniza e saj përbëhet nga një kapak gjysmësferik i thurur nga leshi i trashë ose kanavacë me një majë të hapur, në të cilën është qepur një majë prej lëkure cilindrike. Në pamje, khushpus Zakamsk janë gjithashtu afër atyre të bregut të poshtëm të djathtë, por ato ndryshojnë nga këto të fundit në ashpërsinë e formave të tyre, qëndrueshmërinë dhe saktësinë e dekorimit.

Parimi i dekorimit të khushpusit Zakamsk është si më poshtë: pjesa e sipërme e khushpu - khushpu tarri - shkurtohet në disa rreshta (10-12) me korale dhe rruaza, dhe baza e saj - 3-4 - me rreshta pllakash nukhrat argjendi. Më poshtë janë disa rreshta monedhash argjendi, përmasat dhe emërtimet e të cilave rriten ndërsa lëvizin poshtë nga qendra. Në pjesën e përparme, rreshtat e monedhave ndërpriten me vija koralesh (6-7 rreshta), dhe në pjesën e pasme është qepur bishti i hures me monedha rubla, rruaza dhe korale të qepura mbi të. Monedhat rubla janë gjithashtu të qepura në kufje. Varëse të bëra me rruaza dhe monedha të vogla vendosen përgjatë skajit të poshtëm të shamisë.

Kompleti i bizhuterive të Samara Chuvash përfshinte tradicionalisht dekorimin e qafës mund sykhi (Maya) ose misikhi, dekorimin e shpatullave syukha dhe centralli, dekorimin e gjoksit surpan syakki, rruaza sharsya, dekorimet e kokës alka dhe khalkha tenki, varëse për belin sara (Buzuluk Chuvash kishte gjithashtu varëse shtesë Sarah Summisem dhe një dekorim specifik rripi prej lëkure dhe tubash.

Kapitulli nr. 4

Pushimet Chuvash

Për 400 vjet, Chuvashët kanë jetuar si pjesë e Rusisë, duke thithur lëngjet jetëdhënëse të kulturës më të pasur ruse. Kjo nuk mund të ndikonte në ritualet e Chuvash. Ata miratuan një sërë festash kalendarike popullore ruse - Maslenitsa (savarni), Semik (simek), pagëzimi (kesherni), etj. Por këto festa u pasuruan me rituale tradicionale Chuvash dhe ndonjëherë merrnin një pamje krejtësisht të ndryshme.

Pas konvertimit të Chuvashëve në krishterim, repertori i tyre ritual u zgjerua ndjeshëm, ai përfshinte festa të tilla si Krishtlindjet (Rashtav), Triniteti (Truiski), Spas (Sapas), Dita e Pjetrit (Pitrav), Ndërmjetësimi (Pukrav), etj. e festave kishtare u rimenduan dhe morën një karakter bujqësor më “me këmbë në tokë”. Festat dhe ritualet tradicionale popullore zakonisht ndahen në ato kalendarike - të lidhura me punët bujqësore dhe ato familjare dhe shtëpiake - për shkak të lindjes së një personi, kalimit të tij nga një grupmoshë në tjetrën, martesës, vdekjes etj.

Në ritualet kalendarike të Chuvashit të rajonit Samara Trans-Volga në shekujt 18-19. Dallohen ritualet e mëposhtme më të zakonshme:

1) festat e ciklit kalendarik dimëror: Krishtlindjet e Rashtav, Viti i Ri Sene Sul, Epifania Kesherni, e cila përkoi në kohë dhe përmbajtje me javën e Krishtlindjes ruse (25 dhjetor - 6 janar) (datat në vijim jepen sipas stilit të vjetër). Pushimet u shoqëruan me fall për të parashikuar fatin, teknika magjike që synojnë sigurimin e prosperitetit në biznes për vitin e ardhshëm;

2) ceremonitë e periudhës pranverë-verë, duke filluar me savarna - Maslenitsa Chuvash - dhe duke përfunduar në fund të qershorit me lamtumirën e lojërave uyav ose vaya. Maslenitsa filloi në mesin e Çuvashëve nga mesi i javës së Maslenitsa dhe kështu zgjati më pak se midis fshatarëve rusë. Periudha e lamtumirës së festimeve Uyav/Vaya u caktua në mesin e Çuvashëve të pagëzuar që të përkonte me Ditën e Pjetrit (29 qershor). Gjatë pranverës dhe verës, Samara Chuvash festoi disa festa të tjera: Pashkët Muncun, që korrespondonte me Pashkët ortodokse dhe përkoi me të në mesin e paganëve të pagëzuar, Muncun filloi të mërkurën e Javës së Shenjtë dhe përfundoi të enjten e Pashkëve.

Shumica e Samara Chuvash festuan Trinitetin, por festimi filloi të enjten me përkujtimin e paraardhësve të Simeks. Megjithatë, data e këtyre përkujtimeve gjithashtu u zhvendos nën ndikimin e traditës së krishterë në të shtunën para Trinitetit ose Trinitetit.

3) ritualet e ciklit të vjeshtës shoqëroheshin me korrje dhe ishin një sërë lutjesh falënderimi për nder të Zotit dhe të parëve: kerkhi sara ose avtan sari, që mbaheshin të enjten para të shtunës së Shën Dhimitrit, pra në fund të tetorit. .

Megjithatë, Chuvashët nuk ishin të huaj për disa festa të vjeshtës të krishtera kushtuar shenjtorëve dhe faltoreve të krishtera, për shembull, për nder të Kozma dhe Demyan, Kryeengjëll Michael, Zoja e Kazanit, etj. Shumë prej tyre u nderuan nga banorët e fshatrave të veçanta Chuvash. si festa patronale, edhe sikur të mos kishte kishë në fshat.

Nga festat e ciklit dimëror, më të habitshmet në formë dhe përmbajtje ishin ritualet kushtuar Vitit të Ri - surkhuri/sorkhori dhe sene sul "këmba e deles".

Kapitulli nr. 5

Semik

Pas konvertimit të Chuvashëve në krishterim, repertori i tyre ritual u zgjerua ndjeshëm, ai përfshinte festa të tilla si Krishtlindjet (Rashtav), Triniteti (Truiski), Spas (Sapas), Dita e Pjetrit (Pitrav), Ndërmjetësimi (Pukrav), etj. e festave kishtare u rimenduan dhe morën një karakter bujqësor më “me këmbë në tokë”.

Simek është një festë verore kushtuar përkujtimit të të afërmve të vdekur me vizita në varreza. Korrespondon me Trinitetin e Krishterë, të quajtur edhe Semik nga rusët, pasi në Rusi kjo festë festohej të enjten e javës së shtatë pas Pashkëve. Simek Chuvash kthehet në këtë fjalë ruse.

Festimi i Simek në mesin e Çuvashëve u përhap relativisht kohët e fundit, me sa duket jo më herët se mesi i shekullit të 18-të. Kjo shpjegohet me faktin se shumë veprime ceremoniale dhe rituale, të lidhura fillimisht me festën e Kalamit, u transferuan në Simek. Në anën rituale dhe rituale të festës Simek, mund të dallohen tre linja kryesore: kthimi në paganizmin sllav lindor, krishterimi rus (në manifestimin e tij popullor) dhe paganizmi çuvash.

Pavarësisht origjinës së tij të mëvonshme, përgjithësisht të krishterë, simeku u përhap gjerësisht në jetën e përditshme të jo vetëm njerëzve të pagëzuar Chuvash. Por edhe paganë. Në disa vende, njerëzit e papagëzuar Chuvash e quajnë këtë ditë të ndyrë tukhna kun, domethënë "ditën kur të vdekurit u larguan (nga varret e tyre). Ndoshta ky është emri i vjetër çuvash i festës, që korrespondon me semikun rus.

Chuvash Simek filloi shtatë javë pas Pashkëve, të enjten para Trinitetit dhe përfundoi të enjten e javës së Trinitetit. Dita e parë e kësaj jave quhej asla simek (shtatë e madhe), dhe dita e fundit quhej kesen simek (shtatë e vogël).

Në prag të Asla Simek, gratë dhe fëmijët shkuan në pyll, trakte dhe lugina, duke mbledhur bimë mjekësore dhe rrënjë atje. Zakonisht ata thanë:

"Për një periudhë shtatë javore, ju duhet të mblidhni shtatëdhjetë e shtatë lloje barishtesh të ndryshme nga skajet e shtatë pyjeve, nga majat e shtatë përrenjve." Ata u kthyen nga pylli me fshesa dhe degë pemësh të ndryshme. Këto degë ishin ngjitur në dritare, porta dhe dyer ndërtesash. Më shpesh ata mbërthyen degë rowan. Duke besuar se ata mbrojnë kundër shpirtrave të këqij.

Në prag të Simek, të gjithë ngrohin banjën, ku duhej të përgatisnin një zierje "me shtatëdhjetë e shtatë barishte" dhe një fshesë "me shtatëdhjetë e shtatë degë".

Paraardhësit e vdekur u ftuan në banjë, për të cilën një djalë u dërgua posaçërisht në varreza. Në banjë ata avullonin me fshesa të bëra nga lloje të ndryshme pemësh dhe laheshin me një zierje të llojeve të ndryshme të bimëve. Konsiderohej si një ilaç shërues. Bimët medicinale të mbledhura në festën e Simekit ruheshin gjatë gjithë vitit.

Në prag të Trinitetit, e gjithë bota përkujtoi të vdekurit. Për ta bërë këtë, birra përgatitej paraprakisht në Ditën e Përkujtimit, në mëngjes piqeshin petulla, byrekë dhe ushqime të tjera. Tre petullat e para u nxorën në oborr dhe u hodhën në një zjarr të bërë me këpucë të vjetra bast, të ndezur në shtyllën e njeriut. Ata therën edhe bagëti - zakonisht shpendë. Ata prenë në një postë në fermë ku askush nuk kishte shkelur. Një kafshë kushtuar të vdekurve thertej gjithmonë në anën perëndimore të fermës, përballë varrezave, prapa. Kur gjithçka ishte gati, e mblodhën për tavolinë. I zoti i shtëpisë ose anëtari më i vjetër i familjes ndez qirinj rituale pranë murit pranë derës dhe rreth enëve të destinuara për ushqim dhe pije kurbani. Pastaj ai u lut dhe familja u ul në tryezë. Gjatë vaktit, çdo anëtar i familjes, përpara se të shijonte këtë apo atë pjatë, duhej të fuste një pjesë të vogël në një tas të veçantë. Në të njëjtën kohë, secili i afërm i ndjerë kujtohej me emër. Sipas traditës, ishte dashur të përkujtonte të ndjerin për aq vite sa ai jetoi në tokë. Duhet të theksohet se në kohët e vjetra, çdo Chuvash kujtonte paraardhësit e tij deri në brezin e shtatë. Dhe shumë - deri në brezin e nëntë dhe më gjerë.

Pasi mbaroi zgjimi në shtëpi, të gjithë ecën ose shkonin me makinë drejt varrezave për të "shuar të vdekurit". Ne hipëm mbi tarantas të zbukuruar me degë jeshile. Këto degë vendoseshin në mënyrë që shpirtrat e të vdekurve të pushonin mbi to dhe të mos shqetësonin të gjallët. Ata morën me vete një fuçi birrë, një copë bukë, një rreth djathë, petulla, vezë dhe furnizime të tjera, si dhe enë me ushqime dhe pije kurbani.

Në varreza ata iu lutën shpirtrave të paraardhësve të tyre një peshqir dhe këmishë të re të qëndisur si dhuratë për të vdekurit; Ata shtruan një mbulesë tavoline mbi varr, vendosën ushqimet që kishin sjellë me vete dhe i “trajtuan” me birrë dhe verë.

Pleqtë e nderuar dhe të respektuar të ftuar në varreza kryen një lutje të përbashkët. Të gjithë të pranishmit në varreza u ngritën për t'u falur me ta.

Pas përfundimit të namazit filloi freskimi i përgjithshëm. Sipas besimeve të lashta Chuvash, ishte e pamundur të qaje për të vdekurit.

Kishte një besim: nëse ata qajnë për një të vdekur në këtë botë, atëherë ai do të duhet të qajë edhe në botën tjetër. Prandaj, në varreza u luajt muzikë dhe u këndua një këngë e veçantë përkujtimore. Ishte një melodi e trishtuar, e vogël. Pasi u krye kënga rituale e varrimit, u lejua të këndoheshin edhe këngë të tjera. Zakonisht ata këndonin këngë të ftuar, pasi ata që vinin në varreza ishin, si të thuash, vizitorë të afërmve që kishin kaluar në një botë tjetër. Gjithashtu nuk ishte e ndaluar të kërceja. Kjo disi duhej të argëtonte paraardhësit e etur. Sipas legjendës, argëtimi në botën tjetër u transferua në botën tjetër, tek të vdekurit.

Pasi përfunduan veprimet e përcaktuara nga rituali, ata filluan të përgatiteshin për të shkuar në shtëpi. Një vezë me ngjyrë u varros në dheun mbi varr. Ata thyen enët me kurban dhe, duke uruar të afërmve të vdekur që të jetojnë jetën e tyre dhe të mos shqetësojnë të gjallët deri në varrimin e radhës, shkuan në shtëpi.

Në kohët e vjetra, paganët Chuvash bënin përkujtim në varrezat në kesen simek dhe më pas "i larguan" të vdekurit në varreza. Pas "largimit" të të afërmve të vdekur, dikush mund të argëtohej dhe të rinjtë filluan të kërcejnë në qarqe. Koha më e gëzuar, festive e vitit po afrohej - Uyav.

Kapitulli nr. 6

Uyav zakonisht fillonte pas Shën Nikollës (9 maj), dhe përfundonte me një lamtumirë ceremoniale në ditën e Pjetrit (29 qershor) dhe kështu zgjati 7 javë. Koha e fillimit dhe mbarimit të sezonit festiv u regjistrua gjithashtu në tekstet e uyav yurri - këngët rituale të realizuara vetëm gjatë kësaj periudhe.

Në shumë fshatra Chuvash ekzistonte një zakon i takimit dhe i largimit nga uyav. Për ta takuar, të rinjtë shkuan në korijen më të afërt, që ndodhet në lindje të fshatit dhe vallëzuan atje deri në orët e vona të mbrëmjes. Uyav Yurri u kthye në fshat me një këngë, duke hapur kohën e festave të të rinjve dhe vallëzimeve të rrumbullakëta. Këngët e interpretuara gjatë Yaw ndryshonin nga këngët e zhanreve të tjera në përmbajtje dhe melodi

Kulmi i festës ishte lamtumira për Uyav, e cila ra në ditën e Pjetrit.

Për të larguar Uyav, e gjithë popullsia e fshatit u mblodh në tokë të lartë në periferi lindore. Këtu për herë të fundit ata kërcenin në rrathë, luajtën lojëra, djemtë dhe burrat konkurruan në forcë dhe shkathtësi - ata organizuan gara, mundje, etj. Në shumë këngë të ditës së fundit të Uyav, tema e keqardhjes për vdekjen e kësaj të mrekullueshme koha tingëlloi.

Para fillimit të festës kryesore, një grup fshatarësh kanë shëtitur në të gjithë fshatin duke kënduar në drejtim të diellit. Uyav u largua në perëndim të diellit, gjithashtu me këngë: të gjithë pjesëmarrësit në ritual shkuan në periferi perëndimore të fshatit dhe, pasi kishin kryer uyav yurri këtu për herë të fundit, u kthyen në fshat në këngën e zakonshme të pirjes eske yurri.

Uyav përfundoi ciklin e pushimeve verore, e ndjekur nga një kohë e vështirë vuajtjesh - prodhimi i barit, korrja e grurit, korrja e perimeve, ngritja e avullit dhe lërimi i vjeshtës, i cili zgjati deri në fund të vjeshtës. Një ringjallje e jetës festive ndodhi pas shirjes së grurit. Një nga lutjet e para të ciklit të vjeshtës i kushtohej korrjes së re dhe quhej kerhi sara "birrë vjeshtore" në gjysmën veriore të krahinës, avtan sari "birrë gjeli" në jug, në zonën midis Sokës dhe Kinelit. lumenj, apo ker surti “qiri vjeshte”. Në lutjet e tyre, Chuvashët falënderuan Zotin Suprem Turg dhe në të njëjtën kohë të afërmit e tyre të ndjerë për ndihmën e tyre në korrjen e grurit, kështu që festa ishte një nga ditët kryesore të përkujtimit të vjeshtës të paraardhësve.

Kapitulli nr. 7

Semik sot

Gjyshja më tregoi se si festohet tani kjo festë.

Herët në mëngjes ditën e festës, në fshat ngrohen banjat. Para se të vizitojnë varrezat, të gjithë anëtarët e familjes lahen në banjë dhe lënë pas ujë dhe sapun për të afërmit e vdekur. Në mëngjes, amvisat pjekin byrekë dhe petulla, krijojnë birrë dhe përgatisin ëmbëlsira për veten dhe të ndjerin. Kur vjen dreka, e gjithë familja mblidhet në varreza. Në varreza, të afërmit mblidhen në një varr, shtrojnë mbulesa tavoline dhe vendosin dhurata mbi to. Ata hapin portat e gardhit dhe shpërndajnë dhurata në varre. Dhe pastaj fillon freskimi i përgjithshëm. Kur bëhen gati për të shkuar në shtëpi, ata mbyllin portat dhe duke uruar që të afërmit e vdekur të jetojnë jetën e tyre dhe të mos shqetësojnë të gjallët deri në zgjimin tjetër, shkojnë në shtëpi. Pasi vizitojnë varrezat, njerëzit shkojnë në qendër të fshatit dhe mblidhen në kryqëzimin e dy rrugëve ku ka qenë kisha. Këtu të gjithë, të rinj e të vjetër, kërcejnë në një valle të rrumbullakët, këndojnë këngë rituale dhe kërcejnë në fizarmonikë.

Në ditët e sotme, Semik është bashkuar me dy festa të tjera Chuvash. Ky është Asla uchuk (uchuk i madh) - një ritual i flijimit dhe lutjes fushore për të korrat, pranë një lisi të vetmuar në një fushë, pranë një burimi, një liqeni. Dhe festa e dytë është Sumar Chuk - një flijim për shiun ose lutje për shi.

Menjëherë pas kërcimeve të rrumbullakëta, fëmijët dhe të rinjtë shëtisin nëpër fshat dhe mbledhin pak drithëra, gjalpë, qumësht, vezë nga oborret dhe shkojnë në breg të lumit. Aty sillen disa kazanë kurbani, ndizet një zjarr dhe gatuhet qull ritual dhe supë qumështi me vezë. Qullin ritual e gatuajnë të moshuarit, pjekin petulla dhe falin namazin. Të gjithë janë të mirëpritur të hanë në kazan.

Në këtë kohë, të rinjtë e të gjithë fshatit mblidhen pranë ujit me kova. Pasi kanë mbushur kova me ujë, të rinjtë shkojnë nëpër fshat, duke larë të gjithë ata që takojnë. Largimi i ndërsjellë vazhdon deri në mbrëmje. Askush nuk ka të drejtë t'i rezistojë zhytjes, pasi besohet se kjo mund të çojë në thatësirë. Shumë fëmijë me kova plot me ujë vrapojnë nëpër rrugë në këtë ditë, ndonjëherë edhe vrapojnë nëpër shtëpi dhe lajnë pronarët e fshehur.

Ndërsa fëmijët derdhin ujë mbi njëri-tjetrin dhe ata që takojnë, disa njerëz me kalë kalojnë nëpër fshat dhe mbledhin deshtë të destinuar për kurban në uchuk. Kafshët për ritualin jepen nga ata njerëz që ndërtuan një shtëpi të re, shpesh ishin të sëmurë gjatë vitit dhe betoheshin se nëse shëroheshin, do të dhuronin një dash ose thjesht do të donin të falenderonin Zotin për sukseset e arritura gjatë vitit. Vendi i flijimit ndodhet buzë pyllit. Këtu, buzë luginës, pranë një lisi të vetmuar, mblidhen pleq që e njohin ritualin dhe bashkë me ta edhe disa të tjerë. Ata marrin me vete gjithçka që u nevojitet, nga kafshët kurbane deri te drutë e zjarrit dhe enët. Në vendin e kurbanit vendosen dhi dhe u varen kazanë të mëdhenj, u hidhet ujë dhe u shtohet dru zjarri. Një nga pleqtë më të ditur shquhet si prift. Në përputhje me të gjitha ritualet e nevojshme, ai është i pari që sjell ujë nga burimi, i pari që derdh pak ujë nga i veti në të gjitha kaldaja dhe mbush pjesën tjetër. Pastaj, pasi falen, therin kurban, pasi kanë përfunduar lëkurën e kafshëve, mishin e vendosin në kazan dhe ndezin zjarrin nën kazan.

Mishi i gatuar nxirret dhe vendoset në enë të mëdha druri dhe qulli fillon të zihet në lëngun e mishit. Në këtë kohë, të gjithë fshatarët mblidhen në buzë të lisit. Të mbledhurit trajtohen me mish dhe qull, luten te lisi, kërkojnë falje për mëkatet dhe kërkojnë mirëqenien e të gjithë banorëve të fshatit, korrje të pasura, pasardhës blegtoral, fat të mirë në bletari, shëndet etj. në. Të gjithë përpiqen të mbështeten te lisi dhe të qëndrojnë aty për disa minuta. Prej kohësh besohet se lisi jep energji të re, jep forcë për t'u shëruar nga sëmundjet dhe largon energjinë negative. Lëkurat e kafshëve të flijimit, të hequra së bashku me gjymtyrët e tyre, shtrihen në një trung lisi.

Këngët, vallet dhe argëtimet nuk ndalen deri vonë në këtë vend ritual.

Kapitulli nr. 8

konkluzioni

Duke analizuar rezultatet e punës sime, arrita në përfundimin se historia shekullore e popullit Chuvash është shumë e gjerë, unike dhe interesante. E kaluara është gjithmonë e denjë për respekt. Proverbi çuvash thotë: "Asun mariine një akordues" - "Mos e prish furrën e babait tënd", që do të thotë mos harroni të kaluarën tuaj, rrënjët tuaja. Në të kaluarën gjejmë arsye për krenari dhe kënaqësi, por në të njëjtën kohë, edhe për turp dhe trishtim.

Çdo komb zotëron dhe ruan vlerat, thesaret e së shkuarës që u krijuan gjatë historisë së tij shekullore. Këto janë monumente materiale: qytete dhe fshatra, monumente të arkitekturës dhe artit, traditat e artit popullor, aftësitë e punës. Kjo është natyra, nën ndikimin e së cilës zhvillohet kultura njerëzore. Këto janë vlera të tilla të qëndrueshme të njerëzve si gjuha, mençuria, arti, rregullat e tyre të jetës, zakonet dhe festat e tyre, përrallat dhe legjendat, ushqimet dhe veshjet e preferuara. Tani në të tashmen, synimi ynë është të ruajmë zakonet dhe traditat e popullit tonë vendas për t'ua përcjellë ato pasardhësve tanë në të ardhmen. Shtrohet pyetja: "Si ta bëjmë këtë?" Është shumë e thjeshtë, ju duhet të mbani mend rrënjët tuaja, ta doni tokën tuaj, njerëzit tuaj, të interesoheni për të kaluarën dhe të tashmen e saj, të përpiqeni të ruani vlerat që na kanë ardhur.

“...Nëse një popull e njeh dhe e kujton historinë e tij, atëherë ai ka një të ardhme. Një popull i tillë nuk do të zhduket kurrë nga faqja e dheut, duke dhënë, si të tjerët, kontributin e tyre në thesarin e kulturës botërore”, këto janë fjalët e Presidentit të parë të Republikës Çuvash, Fedorov.

Është e nevojshme të respektohet e kaluara në kuptimin që ajo është toka e vërtetë e së tashmes. Nuk është rastësi që A. Tvardovsky shkroi:

Jo, unë dhe ti jemi të një race tjetër,

Dita e kaluar nuk ishte ndryshe.

Ne i dimë këto dhe këto vite

Dhe ne u përkasim atyre ...

Lista e literaturës së përdorur

1), Pavlov i Chuvashia (nga kohërat e lashta deri në fund të shekullit të njëzetë): Libër shkollor për institucionet arsimore. Cheboksary: ​​Çuvash. Libër Shtepi botuese.

2) Kultura e rajonit Chuvash. Pjesa I: Teksti mësimor /, etj./ Komp. . - Cheboksary: ​​Chuv. Libër Shtëpia botuese, 1985.

3) Lexues mbi kulturën e rajonit Chuvash: periudha para-revolucionare. - Cheboksary: ​​Chuvash. Libër Shtëpia botuese, 2001.

4) Tregime nga gjyshërit e mi.

5) "Jeta e Chuvashit para kapjes së Kazanit" 1928

6) www. samarskie. *****

7) www. reliegji. *****

8) www. odejda. *****

Aplikacionet

Aplikacionet nr. 1

https://pandia.ru/text/79/136/images/image002_3.jpg" width="468" height="353 src=">

Gjyshja ime në pemën e Vitit të Ri (1969).

Aplikacionet nr. 3

Disa njerëz me kalë kalojnë nëpër fshat dhe mbledhin dele të destinuara për Uçuk - një ritual i flijimit dhe lutjes fushore për të korrat, në një fushë pranë një lisi të vetmuar.

Sipas një hipoteze, Çuvashët janë pasardhës të bullgarëve. Gjithashtu, vetë Chuvashët besojnë se paraardhësit e tyre të largët ishin bullgarët dhe suvarët, të cilët dikur banonin në Bullgari.

Një hipotezë tjetër thotë se ky komb i përket shoqatave të Savirëve, të cilët në kohët e lashta migruan në tokat veriore për faktin se ata braktisën Islamin e pranuar përgjithësisht. Gjatë kohës së Khanate Kazan, paraardhësit e Chuvash ishin pjesë e tij, por ishin një popull mjaft i pavarur.

Kultura dhe jeta e popullit Chuvash

Aktiviteti kryesor ekonomik i Chuvashit ishte bujqësia e vendosur. Historianët vërejnë se këta njerëz patën sukses në menaxhimin e tokës shumë më tepër sesa rusët dhe tatarët. Kjo shpjegohet me faktin se Chuvashët jetonin në fshatra të vegjël pa qytete afër. Prandaj, puna me tokën ishte burimi i vetëm i ushqimit. Në fshatra të tillë thjesht nuk kishte mundësi të shmangej nga puna, aq më tepër që tokat ishin pjellore. Por edhe ata nuk mundën të ngopnin të gjitha fshatrat dhe t'i shpëtonin njerëzit nga uria. Të lashtat kryesore të kultivuara ishin: thekra, spelti, tërshëra, elbi, gruri, hikërrori dhe bizelet. Këtu rriteshin edhe liri dhe kërpi. Për të punuar me bujqësinë, Chuvashët përdorën parmendë, kaproll, drapër, flail dhe pajisje të tjera.

Në kohët e lashta, Chuvashët jetonin në fshatra dhe vendbanime të vogla. Më shpesh ato ngriheshin në luginat e lumenjve, pranë liqeneve. Shtëpitë në fshatra ishin të rreshtuara në një rresht ose në një grumbull. Kasolle tradicionale ishte ndërtimi i një porte, e cila vendosej në qendër të oborrit. Kishte edhe kasolle të quajtura la. Në vendbanimet Chuvash ata luanin rolin e një kuzhine verore.

Kostumi kombëtar ishte veshje tipike për shumë popuj të Vollgës. Gratë mbanin këmisha si tunika, të cilat ishin të zbukuruara me qëndisje dhe varëse të ndryshme. Si gratë ashtu edhe burrat mbanin një shupar, një pelerinë si kaftani, mbi këmisha. Gratë mbulonin kokën me shalle, dhe vajzat mbanin një shami në formë helmetë - tukhya. Veshja e sipërme ishte një kaftan kanavacë - shupar. Në vjeshtë, Chuvashët visheshin me një sakhman më të ngrohtë - një të brendshme prej pëlhure. Dhe në dimër, të gjithë mbanin pallto të pajisura me lëkurë delesh - kyoryoks.

Traditat dhe zakonet e popullit Chuvash

Populli Chuvash kujdeset për zakonet dhe traditat e paraardhësve të tyre. Si në kohët e lashta ashtu edhe sot, popujt e Chuvashisë mbajnë festa dhe rituale të lashta.

Një nga këto festa është Ulakh. Në mbrëmje, të rinjtë mblidhen për një takim në mbrëmje, i cili organizohet nga vajzat kur prindërit e tyre nuk janë në shtëpi. Zonja dhe miqtë e saj u ulën në një rreth dhe bënë punë me gjilpërë, dhe në këtë kohë djemtë u ulën mes tyre dhe shikonin se çfarë po ndodhte. Ata kënduan këngë nën muzikën e një fizarmonike, kërcyen dhe u argëtuan. Fillimisht qëllimi i takimeve të tilla ishte gjetja e nuses.

Një tjetër zakon kombëtar është Savarni, festa e lamtumirës së dimrit. Kjo festë shoqërohet me argëtim, këngë dhe valle. Njerëzit e veshin dordolecin si simbol të dimrit që po kalon. Gjithashtu në Chuvashia, në këtë ditë është zakon të vishen kuajt, t'i mbërthejnë në sajë festive dhe t'u bëjnë fëmijëve xhiro.

Pushimi Mancun është Pashkët Chuvash. Kjo festë është festa më e pastër dhe më e ndritshme për njerëzit. Para Mancunit, gratë pastrojnë kasollet e tyre, dhe burrat pastrojnë oborrin dhe jashtë oborrit. Njerëzit përgatiten për festën duke mbushur fuçitë e plota me birrë, duke pjekur byrekë, duke lyer vezë dhe duke përgatitur gatime kombëtare. Mancun zgjat shtatë ditë, të cilat shoqërohen me argëtim, lojëra, këngë dhe valle. Para Pashkëve Chuvash, në çdo rrugë u instaluan lëkundje, në të cilat hipnin jo vetëm fëmijët, por edhe të rriturit.

(Piktura nga Yu.A. Zaitsev "Akatuy" 1934-35.)

Pushimet që lidhen me bujqësinë përfshijnë: Akatui, Sinse, Simek, Pitrav dhe Pukrav. Ato lidhen me fillimin dhe përfundimin e sezonit të mbjelljes, me të korrat dhe ardhjen e dimrit.

Festa tradicionale Chuvash është Surkhuri. Në këtë ditë, vajzat treguan fatin - ata kapën dele në errësirë ​​për të lidhur një litar rreth qafës së tyre. Dhe në mëngjes ata vinin të shikonin ngjyrën e kësaj dele nëse ishte e bardhë, atëherë i fejuari ose i fejuari do të kishte flokë bjonde dhe anasjelltas; Dhe nëse delja është lara-lara, atëherë çifti nuk do të jetë veçanërisht i bukur. Në rajone të ndryshme, Surkhuri festohet në ditë të ndryshme - diku para Krishtlindjeve, diku në Vitin e Ri, dhe disa e festojnë atë në natën e Epifanisë.